На головну

Зміст

    


 

 

Поезія та проза Стародавнього Сходу

 

Древнеиранская література

 

Вступна стаття, упорядкування і переклад В. Брагінського

 

 

Твори давньоіранської писемності є частиною культури іранських племен і народностей, заселяли з II тис. до н. е. великі простори Євразії - від Гіндукушу і до гирла Дону, від Каспію до витоків Тигру і Євфрату. Відокремлення східних іранців від західних сталося в глибокій давнині. Східні іранці заселяли споконвічно Середню Азію (включаючи значну частину нинішнього Афганістану і частина відрогів Гіндукушу), тобто землі, на схід і південний схід від Каспійського моря. У них були постійні зв'язки з населенням Східно-Європейської рівнини з тюркомовними народами, з Китаєм та Індією. Центрами східно-іранських народностей були області Фергани, Хорезму, Согда, Паміру і Хорасана. Західні іранці жили на захід і південь від Каспійського моря, переважно на території нинішнього Ірану (виключаючи Хорасан), та перебували в постійному спілкуванні головним чином з країнами Межиріччя і Середземномор'я. Їх центрами були Мідія, Азербайджан (Атропатена), Фарс. Досить тісні і різнобічні зв'язки східних і західних іранців не припинялися століттями.

Про давньоіранської літературі, що розвивалася протягом майже цілого тисячоліття, можна судити за таких пам'яток, як «Авеста», фрагменти согдійської і парфянської літератур, за творами среднеперсидской писемності, розвивалася частково на території Хорасана, а в більшій мірі - Фарсу.

«Авеста» - Найдавніший іранський літературний пам'ятник

«Авеста», священна книга зороастризму (парсизма), дійшла до нас у двох редакціях (варіанти). Перша редакція являє собою збірник молитов так званому авестийском мовою, записаних особливим, авестійською алфавітом. Ці молитви і нині читаються зороастрийскими (парсийскими) священиками при богослужінні. Друга редакція являє собою в основному збори тих же частин, що і перша, але розташованих в іншій порядку, що має метою не читання при богослужінні, а систематичне вивчення.

Авестийский текст в цій редакції, розбитий по книгах, головам і строфам, супроводжується анотований перекладом («Зенд») на среднеперсидском мовою, записаним не авестійським, а «книжнопехлевийским» алфавітом.

Склад «Авести» другий редакції такий:

1. «Вендидад» (спотворене среднеперсидское слово «Відевдат», від авестийского вирази: «Ві дэво датси», тобто «Кодекс проти девів») являє собою звід законів і приписів, спрямованих на огиду червоних сил і демонів (девів), впровадження праведності («аша», точніше «арта»). Містить переважно в формі діалогів між Заратуштрою і верховним божеством - розтоптав ахура Мазда приписи про підтримку ритуальної чистоти, про спокуту гріхів і різні культові вказівки, а поряд з цим елементи міфології. Складається з двадцяти двох глав («фрагард»).

2. «Висперед» (среднепорсидское «Виспрат», від авестийского «Висператаво» - «всі владики», тобто «покровителі благих істот») містить молитви, зазвичай складається з двадцяти чотирьох глав («карде»); кількість голів в різних рукописах коливається. За змістом примикає до «Ясне».

3. «Ясна» (від авестийского «йа з» - «почитати», «поклонятися») включає молитви, вимовлені при жертвоприношеннях і богослужінні, вихваляння і літургійні звернення до божеств. Складається з сімдесяти двох глав («ха»), в тому числі сімнадцяти глав так званих гати Заратустри (таджицьке «гах» - «музичний такт», «пісня»), які вважаються найбільш давньою частиною «Авести».

4. «Яшт» («шанування», «вихваляння», від авестийского «йаз» - «почитати») - хвалебні гімни, двадцять два піснеспіви, присвячені кожне одного з божеств, що містять особливо багато міфологічних елементів.

5. «Мала Авеста» включає молитовні тексти, в тому числі і на среднеперсидском мовою. За традиції, в «Малу Авесту» зазвичай зараховують і «Яшт».

Одні вчені відносять виникнення окремих частин «Авести» до XV - X ст. до н. е., інші - до першим століттям до нашої ери. Безсумнівно, що в «Авесті» є більш ранні частини і більш пізні, в тому числі великі інтерполяції. Судячи по мові, по змістом і по ряду соціально-історичних моментів, значна частина «Авести», особливо найбільш ранні тексти (насамперед «гатические»), склалася хоча й пізніше, ніж «Рігведа» (составденная близько півтора тисяч років до нашої ери), однак до ахеменидского царювання (IX - VII ст. до н. е.). Більш точні визначення хронологічних координат кожної з частин «Авести», що дається окремими дослідниками, відрізняються великою філологічним дотепністю, але суперечливі і не завжди достатньо переконливі.

При всій неоднаковою давнину різних частин «Авести», в ній, особливо в гатах і «Яште», збереглися відгомони і елементи (ідейні, сюжетні) найдавніших уявлень іранських пародов та їх стародавньої поезії епохи первіснообщинного ладу і його розкладання, а також елементи подальшої переробки і розвитку цієї поезії вже в епоху класового суспільства, коли здійснювалася первісна кодифікація «Авести».

 

 

* * *

 

Гати Заратустри є основний поетичної частини «Авести».

Поширення зороастрійського вчення серед іранських племен і народностей відноситься до початку I тис. до н. е., раніше всього - в Середній Азії, потім на території нинішніх Афганістану, Ірану і Азербайджану. У Середній Азії в той час відбувався перехід від родового ладу до раннього класового суспільства. Вже було освоєно залізо, впроваджувалося вживання залізного меча, сокири і сошника. Розвивався і зміцнювався осіле скотарство і виникало орне землеробство. Восточноиранские народності і племена поділялися на кочових і осілих. Осілі іранці жили великими сім'ями-будинками, об'єднаними сільською громадою. Відбувалося розшарування на три основні соціальні групи: скотарів-землеробів на чолі з родовими старійшинами, воїнів під чолі з вождем-правителем і жерців на чолі зі старшим жерцем. Всі більше зростала майнова нерівність, з'являлися багаті і бідні; посилювалися суперечності і конфлікти між ними. На цій основі зародилося рання державність, пов'язана з виділенням багатої, добре збройної аристократії і поступовим переходом від військової демократії до аристократичної олігархії.

Тоді ж новоявленими пророками, а може бути, саме один з них, найбільш величним, імені Заратуштра, промовлялися речитативом, а може бути, і розспівувалися гати. Вони виконувалися перед слухачами, завороженими пристрасним словом, нескінченними повторами і мірність мови на залитій сонцем галявині або при відблиску жертовного полум'я. Вони передавалися з покоління в покоління, поки не були записані жерцями, можливо, вже багато чого не понимавшими в їх первісному сенсі, який у свій час доходив до сердець іранських скотарів і воїнів глибокої давнини.

Простоті соціальної структури відповідала й простота навчання, вираженого в гатах. Ми не спостерігаємо в них ні містики, ні догматичної сухості. Земні, а може бути, точніше, пасовищні коріння цього віровчення досить наочно виражені. У всіх повчаннях гат увагу звернено до практичної сторони, до життєвого укладу і питань моралі. Для системи образів характерна універсальна поляризація, що відображає реальне зіткнення протилежностей у природі і в суспільстві, і симетрія, що виражалася в одноманітних повторах, схильності до «тріад» різного роду і т. п.

Весь світ розглядався як роздвоєний, розділений на дві сфери: одну - земну, реальну, тілесну, «світ речей», іншу - потойбічне, уявну, духовну, «світ душі». Таке роздвоєння світу пронизує багато гати. «Про допомогу прошу і про підтримки в обох світах - тілесному і духовному»,- часто повторюється в них цей заклик Заратустри.

Головне увагу приділяється світу земного, і, по суті справи, зміст гат зводиться до двох видами повчань: про користь осілого скотарства і примноженні багатств і про необхідності справедливого розпорядку та управління. Особливо ж підкреслюється в гатах неприпустимість кривавих жертвоприношень, що призводять до хижацькому забій худоби - головного багатства людини тієї пори.

На противагу мирного життя осілих скотарів-хліборобів осуджується життя кочівників, займаються пограбуванням і викраденням худоби, віддаються наругу і прокляттю їх правителі та жерці, що знищують худобу при оргиальных кривавих жертвоприношеннях. Саме з цих позицій всі люди, і племена поділяються на три групи: на праведних, осілих скотарів-хліборобів, на їх антиподів, кочівників-грабіжників, і, нарешті, на вагаються між одними і другими, тобто на тих, «у яких змішане те, що помилково, з тим, що вони вважають праведним» («Ясна», 33, 1).

Уявлення про земний життя перенесені на весь всесвіт. І там відбувається постійна поляризація сил, безперервне зіткнення добрих божеств і духів зі злими божествами і духами. Це зіткнення сходить до первісного конфлікту добра й Духа Духа зла, про який найбільш виразно розповідається в «Проповіді про двох духів» («Ясна», 30):

 

А тепер вернуся я до тим, хто бажає слухати...

Прислухайтеся вухами своїми найкращої [вчення],

Проникніться ясним розумінням двох вірувань,

Щоб кожен перед [обличчям] Судного дня сам обрав одне з них:

Обидва духу, які вже спочатку в сновидінні були подібні близнюкам

І понині перебувають під всіх думках, словах і справах, суть Добро і Зло.

З них, з обох благомыслящие правильний вибір зробили,

Але - не зломыслящие.

Коли ж зустрілися обидва духа [один з одним],

Вони поклали початок

Життя і тлінність, того, щоб до скончанию століть

Було б долею брехливих - найгірше, а праведних - найкраще.

З цих двох духів обрав собі Брехливий - злочин,

Праведність - обрав для себе Дух священний,

Чиє вбрання - небесна твердь.

 

Численне воїнство Добра і Зла, різні духи і демони, добрі і злі (деви), згодом тлумачиться в зороастрийском каноні як абстрактні сутності, представляли собою спочатку - в гатах - анимистические істоти типу внутрішнього впливає духу, властивого кожному предмету і іменується у деяких мов, етнографією первісних народів «мана» і «оренда».

На небесах складалася, за стародавніми уявленнями, трійкова структура божества Добра, відображала розшарування на три соціальні групи, що відбувалося у осілих іранців. У главі «трійці» стояв верховний правитель - Владика всезнаючий - Ахура Мазда, зіпертий на Духа вогню (а також «Кращого розпорядку») - Арту, божественну персоніфікацію верховного жерця, і на Духу худоби (також «Благої думки») - Вохумана - божество громади осілих скотарів. На чолі ж небесній трійці Зла стояв Друдж («Брехня»), згодом Ахриман.

Присутній в гатах і людина - хлібороб і кочівник, але саме тільки присутній. В гатах людина - не діючий суб'єкт, який стоїть у центрі художнього зображення, а лише об'єкт впливу божеств. Їм, божествам, присвячені гати; вони, божества, в центрі уваги. З людей приваблюють слагателя гат лише володарі, «надлюдські» образи вождів, царів і жерців. Якщо до активності закликається «слабка людина», то лише в ролі служителя богів, виконавця волі влади небесних і земних. Людині як такого відводиться місце лише трохи вище того, яке займає «благодетельный худоба», також службовець божествам і ними опікуваний.

Розуміння людини в гатах - це, таким чином, за всієї первісної наївності, релігійна трактування людини як істоти, покликаної служити сильним світу цього і небесного, людини, не стільки чинного заради блага свого, скільки (подібно худобі) опікуваного стоїть над ним владою земної і гірської.

Художні особливості гат нерозривно пов'язані з їх вмістом, насамперед а) з розумінням впливає ролі промовленого Слова і б) з усвідомленням пророчої місії поета, слагателя гат.

У моральній тріаді (думка - слово - справа) центральне місце займає слово проповіді; воно втілює думка (дух) і, володіючи магічною силою, зливається, ототожнюється з справою. Недарма в обох небесних троицах: і Добра і Зла - саме верховне божество є володарем впливає слова; Ахура Мазда (Владика всезнаючий) - благотворного слова, а Друдж (Брехня) - лихого слова. У цьому слові немає нічого містичного, це не «логос» в елліністичному тлумаченні, а швидше магічно-шаманське заклинання. Вислів слова (вироку, наказу, заклинання) і є прояв сили небесного владики - Ахуры Мазда, акт злиття слова з ділом. Саме таким було становище на землі, у земних владик; така була сила наказу царя або заклинання верховного жерця. В це знову і знову проявляються земні коріння ідеологічних уявлень, виражених в гатах,

З одухотвореною розміреним, отже, поетичною мовою пов'язане розуміння і пророчої місії слагателя гат, про який йдеться: «Заратуштра - це Пророк славословящий, вздымающий свій голос в ім'я Арти (найкращого розпорядку, або Духу вогню) і шанування. Навчи мене, о Мазда, того, щоб язиком моїм вказати правильний шлях» («Ясна», 50,6).

Заратуштра втілює в собі моральну тріаду: думка - слово - Справа. Тому він і виступає у двох функції: пророка і жерця. Як пророк,слуга Владики-Ахуры, він виступає в ролі виразника Слова. Як жрець - прихильник Духа вогню (Арту), він виступає в ролі виконавця Справи, найкращого розпорядку. Він каже: «Я - праведний жрець, я хочу віддано займатися скотарством» («Ясна», 33, 6). Заратуштра неодноразово підкреслює, що той, хто підтримає його, буде винагороджений, а той, хто не підтримає, буде покараний.

Дві функції Заратустри - пророка і жерця - багато в чому визначили жанрові особливості гат. При відсутність чітких жанрових відмінностей між гатами можна, однак, зазначити наявність двох груп: до першої переважає вихваляння, у другій - проповідь. Першу групу можна іменувати - хвалебні гати пророка, другу - повчальні гати жерця.

Зразком хвалебної гати може служити перша: «З упоеньем молюся...» Зразком повчальної - гата, включає проповідь «у формі запитань» («Ясна», 44), початок якої таке:

Се питаю тебе, скажи мені правду, про Ахура!

Може в подяку за моє вихваляння

Такий, як ти, відкритися, як один, такого, як я?.,

Се питаю тебе, скажи мені правду, про Ахура!

 

Як будуть закладені основи найкращою життя?..

Се питаю тебе, відкрий мені правду, про Ахура!

Хто був споконвічним батьком Арти [Духа вогню) при зародженні його?

Хто проклав шлях Сонця і Зірок?..

 

Хто змушує Місяць прибуватимуть та відлітатимуть?..

Се питаю тебе, відкрий мені правду, про Ахура!

Чи вірно я наставляю?

Для кого створений худобу?..

Хто навчив сина почитати батька свого?

 

Як опанувати повчаннями і словами правди?..

Сні питаю тебе, відкрий мені правду, про Ахура!

Чи отримаю я завдяки Найкращому розпорядку приношення своє:

Десять кобил, жеребця, і верблюда, які, про Мазда,

Належать мені разом з здоров'ям і життєвою силою, притаманними тобі..,

 

Се питаю тебе, відкрий мені правду, про Ахура!

Хто не віддає плати того, хто заслужив її,

І, стримавши своє слово, визнав цю [плату] своїй по праву,--

Яке покарання слід йому вже зараз?

Бо, що уготовано йому в Врешті, це відомо!

 

 

* * *

 

Ранній, «гатический» зороастризм в процесі свого поширення і впровадження аж до перетворення на державну релігію Ірану при династії Сасанідів (III-VII ст.) піддавався тлумаченню і переосмислення, численними доповненнями, включенням різноманітних інших релігійних і культових елементів,що завершився канонізацією його парсийскими жерцями. Тоді й була кодифікована - при Сасанидах -«Авеста» у двадцяти одній книзі, від якої до нас дійшла лише частина, що збереглася як священна книга сучасних парсів (в Індії).

Пантеон богів, за порівняно з гатическим, значно збільшився і ускладнився. Більш могутнім і величним став Ахура Мазда, осмислення якого жрецтвом наблизилося до монотеистическому, що відповідало сформованому самодержавству східного деспота в рабовласницькому і раннефеодальном Ірані. Сонм богів (язатов), оточуючих верховного бога Ахуру Мазда, включав вже не тільки гатических духів, які стали абстрактними «амеша спента» сенсі «Безсмертних святих», але і багатьох давніх-давен, до і поза зороастризму, шанувалися племінних богів, відкинутих у свій час Заратуштрою, але «введені» жерцями в пантеон на положенні «молодших»: насамперед Митру, бога Сонця і Правди, Ардвисуру Анахигу - богиню Води і Родючості, а також Тиштрию (зірку Сіріус) та інших. Замість скромного гатического «Гаронмана» («Будинок співи») божества населяють вже свій «олімп» - гору Хара, у підніжжя якої клекоче море Ворукаша. Антиподом Ахуры став «менший» за божественному рангом Сатана - Ахриман (в «Авесті» - Ашра Манью).

Сукупність історичних, літературних та лінгвістичних даних досить переконливо говорить на користь восточнопранского, тобто середньоазіатського, походження не тільки гат і яштов, але і «Авести» в цілому. У ній немає нічого, що відображає особливості релігії західних іранців, відомі за повідомленнями античних авторів, немає нічого про таких характерних для Західного Ірану тісних зв'язках з Межиріччям, немає і западноиранских географічних назв. Однак в процесі кодифікації «Авести» та її поширення в Азербайджані і Західному Ірані в неї увійшли багато більш пізні, западноиранские елементи, зокрема, на мові, що наближається до среднеперсидскому. Також є безперечним, що протягом століть суттєві частини «Авести» зберігалися усно. Внаслідок цього в ній переплітаються елементи двох родів: чисто релігійні - плід ідеологічного творчості жрецтва, і деякі народні уявлення періоду первіснообщинного ладу. З одного боку, ми зустрічаємо вихваляння божественного походження царя, освячення соціальної нерівності («Ахуре Мазда багатий привітніше бідного» - «Вендидад», 4, 47), з іншого - проповідь засад родового ладу.

Народні елементи є найбільш древнім «шаром» «Авести». Вони вкриті потужними шарами більш пізніх, жрецьких ідей, що відображають спробу внести вельми тенденційну систематизацію стародавні уявлення, підпорядкувати їх канонизированному вченню, надати наївним уявленням анімістичним завершену форму абстрактного релігійного світогляду, освятити влада царів як носіїв божественного сяйва (німба) - Хварно. Жреческую лінію в «Авесті» і в зороастризмі, крім культу Хварно, становить також розробка питань демонології (демонів зла і добра, яких безліч) і есхатології, загробне життя, кінця світу і Воскресіння, Страшного суду і ін. Звідси й релігійна нетерпимість у "Авесті", що виявляється по-різному: проповідь поширення зороастризму силою зброї вже в гатах («Ясна», 53, 8, 9); різкий виступ проти «кровосмесительства» при шлюбах з представниками чужого племені, проти тих, «хто змішує насіння [родичів] праведних з насінням нечестивих [чужеродцев], насіння шанувальників девів з насінням [людей], їх відкидають... про це кажу я тобі, Заратуштра, що їх вбивати важливіше, ніж змій і крадуть вовків» («Вендидад», 18, 62, 65).

При кодифікації «Авести» пристосування народних уявлень до жреческим йшло двома шляхами: включенням народних міфологічних елементів у молитовні тексти або зображення деяких абстрактних божеств у звичних народних конкретних образах.

Знайшла відображення в «Авесті» і зародилася на зорі класового суспільства народна мрія про справедливого, доброго вождя, правителя. Згодом вона перетворилася в селянську утопію про «хорошого царя», настільки поширену в середні століття. В гатах йдеться про добрих правителів, які повинні виганяти ворогів, здійснюють набіги на осілі оазиси, і «нести мир для радісних селищ» («Ясна», 48, 5; 53, 8 та ін), про прихід месії - Сотианта для встановлення справедливості на землі. Збереглися в «Авесті» і відгомони соціальної утопії про щасливе столітті, про землі, де не буває «ні морозу і ні спеки, ні хвороб, ні смерті, ні заздрості, породженої девами» (свідоцтво разложившего громаду майнової нерівності) («Ясна», 9, 5).

У небагатьох поетичних фрагментах, часто загублених, немов оазиси в пустелі жрецьких текстів, але передавальних народні сюжети і мотиви, що відображають живе сприйняття природи та побутових реалій, мова «Авести» досить барвистий, образний і яскравий.

Найбільш характерним для поетики «Авести» є послідовна антітетічность всього викладу і стилю (аж до різноманітної лексики для благих, «ахурийских», і злих, «дэвовских», істот), що випливає з усього характеру зороастризму (парсизма). В «Авесті» надзвичайно широко поширені епітети, особливо, як і в усної народної поезії, постійні епітети, уживані також плеоназми («червоні вогні, палаючі» тощо). Знаходять в «Авесті» застосування також такі стилістичні фігури, як анафора, рефрен, паралелізм, риторичні запитання, алітерація, хіазм (наприклад: «...обрав Брехливий злочин, праведність обрав Священний дух») і т. п. Численні анафоричні введення характерні для багатьох яштов: «Ардвисур-яште»: «Ти можеш прославити заради мене Ардвисуру Анахиту» (вірші 10, 12, 14, 16, 20, 24, 28 і тощо); в «Михряште»: «Митру славимо ми, що володіє широкими пасовищами...» та ін. Анафора - найбільш поширена фігура в «Авесті».

Значна частина «Авести» (переважно гати і яшти) метрирована. Деякі дослідники досить переконливо довели, що старий текст «Авести» (який дійшов до нас в спотвореному вигляді) був весь метрирован, подібно до «Вед», і (крім гат) складався з віршів у вісім складів (іноді 10-12), тобто становив у двустишии подобу шлоки у «Ведах».

У поетичних фрагментах «Авести» немає квантитативности (мірного чергування коротких і довгих слів), яка властива метриці вірша мовою фарою. Однак, крім силлабики, слід в цих фрагментах відзначити елементи тоніки через наголосів (підвищень голоси) всередині рядків, відповідних граматичною наголосу (кожне слово - одне наголос).

 

 

Пам'ятники періоду переходу про давнину до середніх століть

 

Закономірний процес переходу від давнини до середніх століть і подальшого розвитку літератури середньовічного типу тривав іраномовних літературах приблизно шість століть (III - VIII ст. і мав такі основні особливості: а) перехід від античності до середньовіччя, на відміну від того, що відбувалося в культурі Заходу, не супроводжувалося докорінною зміною релігійної системи, а лише змінами всередині давньоіранської, зороастрійської релігії в двох напрямках - догматичному (перетворення на державну релігію Ірану) і еретическом (переважно у формі початкового маніхейства); б) у відміну від давньої літератури, представленої лише у вигляді літературно-мистецьких елементів у єдиному пам'ятнику писемності, «Авесті», написаної одним древнеиранским мовою (авестійською), література раннього середньовіччя є різножанрової і різномовної (різні среднеиранские мови: середньоперсидську, парфянський, согдійська і ін). Дійшли, у більшості своєму у фрагментарному вигляді, переклади творів буддійської і християнської літератури не входять у поняття «древнвиранская література».

Всі твори літератури іранського середньовіччя пронизані релігійною ідеологією (так або інакше пов'язаної з зороастризмом). Навіть у нечисленних творах світського характеру досить значний релігійний елемент. Однак по ступеня вираження у літературних пам'ятках аристократично-жрецької або народної тенденцій можна досить виразно згрупувати ці пам'ятники в «дві літератури»: «книжково-пехлевийскую», освячену авторитет офіційної, зороастрійської церкви, і «маніхейську» багато в чому выражавшую, в єретичної формі, народні уявлення і сподівання. До нас дійшла лише частина численних літературних пам'яток пехлевийской літератури, причому в основному в пізньої редакції ІХ століття (коли зороастризм, поступившись місце переміг ісламу, стало гнаною релігією), а з маніхейській літератури - тільки фрагменти творів (частково відновлюваних по переказах і изложениям на інших, неиранских, мови).

 

 

* * *

 

Пехлевийской («книжково-пехлевийской») літературою називається сукупність творів писемності мовою, неточно називається «пехлевийским»,- бо насправді мова цієї літератури не «пехлевийский» (яким можна іменувати парфянський), а середньоперсидську.

По суті, обидва среднеиранских мови - середньоперсидську і парфянський - є досить близькими один одному діалектами: перший - південно-західним (області Фарсу), другий - північно-східним - (області Хорасана). Слід відзначити, що деякі пам'ятники пехлевийской літератури були дійсно спочатку складені на «пехлевийском» (парфянському) мовою, але пізнішими переписувачами «відредаговані» в нормах средньоперської мови і в такому саме вигляді дійшли до нас.

Твори пехлевийской літератури, пов'язані ще з усною традицією,- жрецької, зороастрійської і народної, фольклорної,- творилися авторами, виступали анонімно, як передавачі традицій, в період III-VII століть в потужному, щодо централізованому Сасанидском державі, в двох центрах-Фарсі і Хорасані. Після завоювання Ірану і Середньої Азії військами Арабського халіфату, в період VIII-IX століть, складалися компілятивні твори, що увібрали в себе багато елементи передує творчості і істотно перероблені зороастрийскими (парсийскими) жерцями з апологетическими цілями. Деякі твори пехлевийской літератури, зокрема, такі видатні, як знаменита обрамлена повість «Калплак і Димнак» (перероблений середньоперсидська переклад "Панчатактры») і «Хапай-намак» («Книга царів»), не дійшли до нас в оригіналі, а лише в перекладах і викладах на арабській мовою. Перша з цих книг завдяки переведенню стала джерелом світової письмового басенного творчості (аж до байок Лафонтена і Крилова). Друга книга стала найважливішим джерелом різних новоперсидских «Шах-наме» («Книга царів»), в тому числі і безсмертної епопеї Фірдоусі.

В епоху свого створення ця література розумілася в набагато більш розширювальному сенсі, ніж пізніше, і аж ніяк не зводилася до сукупності лише літературно-мистецьких творів.

Феодальна ідеологія знайшла своє найбільш повне вираження в таких пам'ятках, як «Денкард», цієї енциклопедії пізнього, канонізованого при Сасанидах, зороастризму. Резюме цієї книги добре виражено в двох афоризми: «Ти повинен дотримуватися жебрацтво, яке є кращим з багатств для великих людей»; «Стовпова дорога - це релігійність, а обителлю [буде] - рай». Найважливішим склепінням, крім «Денкарда», є сага «Бундахиши» («Первотворение»), збереглася в двох варіантах: більш повному «іранському» («Великий Бундахиши») і короткому «індійському». Цей твір містить виклад космогонічних міфів і різних переказів та легенд, значно доповнюють і пояснюють багато імен і обривки згадок, що зустрічаються в «Авесті». Знайоме вже за гат вчення про життєві епохах прийняло тут форму догмата про чотирьох ерах за три тисячі років в кожній, протягом яких відбувається боротьба Ормузда і Ахрімана, що закінчується до кінця III ери розгромом Ахрімана, очищенням світу в розплавленому металі від скверни і настанням IV ери - вічного блаженства для всіх истинноверующих (тобто зороастрійців). Мотиви тлінність земного світу і надії на царство небесне пронизують численні дидактичні твори, наприклад, «Поради Анупширвана»: «О люди, остерігайтеся грішити і будьте старанні в благодіяння і погордували мирські блага»; «Будьте прихильниками хорошою віри, за це будуть вашими раю».

Художній характер носять повною мірою твору: як написані спочатку на парфянському мовою поеми «Ядгар Зареран» і «Драхт асурик», так і на среднеперсидском - «Карнамаки Артахшери Папакан» («Книга діянь Ардашира, сина Папака») та поема про шахи («Шатрапг»).

Перша поема, «Ядгар Зареран» («Поема про сина Зарера»), за своїм змістом посвящеиа боротьбі за віру, аа торжество зороастрійської релігії. Однак це релігійний зміст передано у формах героїчного епосу (в переробленому вигляді її сюжет входить в епопею <<Шах-наме>>).

Поема «Драхт асурик» («Ассірійське дерево») більшою мірою, ніж «Ядгар Зареран», зберегла сліди фольклорного твору.

Відображає реальні історичні події «Книга діянь Ардашепра (Артахшера), сина Папака» про засновника Сасанідської імперії, заповнена пригодами, авантюрами і таємницями, багатьом нагадує, особливо в любовній лінії, античний (елліністичний) роман.

 

 

* * *

 

Маніхейська література пов'язана з релігією маніхейства. Серед релігій, які найбільшою мірою претендували з початку нашої ери на роль світових, універсальних, займає своє значне місце поряд з християнством і буддизмом також маніхейство. Його основоположником був Мані (Манихей).

Суть проповідуваної Мані універсальної релігії, яка повинна була, за його задумом, замінити всі решта, полягала у визнанні того, що світ - це арена вічної боротьби світлого і темного начал, а призначенням людини є допомога світлого початок для остаточного подолання зла. Маніхейство увібрало в себе елементи гностицизму зороастризму, християнства і буддизму.

Канон маніхейській церкви включає в себе сім творів, складених самим Мані на арамейською (сирійському) мовою, і тексти традиційної передачі його вчення учнями. З сирійських оригіналів семи творів Мані нічого не збереглося, а витяги, що наводяться з них мусульманськими і християнськими авторами, обрывочны і лаконічні.

Перше з цих семи творів - «Євангеліє Мані», що складається з двадцяти двох глав, уривки з яких збереглися на іранських мовах (середньоперсидську і согдійська). Друга книга - перської передачі назви відома як «Нийани зиндаган» («Скарбниця життя»). Третя книга відома за китайським назвою як «Книга таємниць», за восточноиранским джерел вона також називалася «Разан» («Таємниці»). Нарешті, «Книга про гігантів» («Каван»). Решта - це «Епістоли», «Книга псалмів». Повідомлення про сім великих творах завжди супроводжується інформацією про їх багатому ілюструванні малюнками (мініатюрами), відомими під назвою зводу «Ардаханг» («Арджанг»). Традиція маніхейства викладена у творі, іменованому «Кефалая», дійшов на коптською мовою і - фрагментарно - на іранських мовах. Поза канону відома книга вчення, викладена Мані для Шапура I Сасанида: «Шапухракан».

Творам Мані притаманна енциклопедична вченість, і читання їх потребує коментарів. Він намагався охопити міфологічні та наукові, історичні та філософські пізнання свого часу (космогонія, географія, алхімія, астрологія, математика, ботаніка, медицина та ін) і в буквальному сенсі слова висвітлити їх своєю натурфілософією Світла і наблизити до життя людських мас своєї практичної етикою добра і людяності: «Там, де немає любові, всі діяння недосконалі»,- говорить дійшов до нас согдійською мовою афоризм пророка.

Проповіді і молитви Мані судячи з дійшли уривками глибоко ліричні, живописні і пересипані фольклорної мудрістю. Часто приводом для них було яке-небудь природне явище: схід сонця, гроза, вкрите хмарами небо, набухання бруньок на деревах, благодатний дощ. Це надає їм привабливу інтимність і, на відміну від його трактатів, робить зрозумілими і дохідливими. Нерідко вдавався він до поетичній формі.

Незважаючи на жорстокі гоніння з боку зороастрійської і християнської церков, маніхейська релігія широко поширювалася прихильниками Мані, рассеявшимися східно-римським володінь, Середньої Азії, Китаю, Палестині та ін. На заході маніхейські ідеї виявилися настільки живучими, що збереглися в народних антиклерикальних сектах середньовіччя: павлікяани і мондракиты у Вірменії, богоміли в Болгарії, альбігойці в Західній Європі. На сході маніхейство особливо поширювалося серед согдійців і в їх колоніях в Сіньцзяні (Китайська Туркестан), а з VIII століття стало державною релігією Уйгурской держави. Твори, створені Мані, а також приписувані йому, перекладалися різні мови і збереглися фрагментарно на сирійському і мандейском, среднеперсидском і парфянському, согдійською, коптською, китайською та уйгурському мовами.

Властиве маніхейській проповіді не тільки Мані, але і його апостолів рясне уснащение фольклорними елементами - притчами, афоризмами, новелами - говорить про те, що це були улюблені жанри епохи.

Любив Мані і різні мистецтва (музику, каліграфію, живопис). За переказами, він сам був видатним художником і каліграфом, як називали його «чинским», тобто «китайським», точніше, «синьцзянским». Дійсно, при розкопках в Сіньцзяні виявлена цікава маніхейська живопис, стінна і мініатюрна. Назва одного з згаданих вище творів Мані, «Арджанг», розмальованого, за переказами, чудовими барвистими ілюстраціями, стало в Ірані та на всьому Близькому Сході ім'ям прозивним для позначення шедевра живопису.

В. Брагінський

 

 

 

 

На головну

Зміст