На головну

Зміст

    


 

 

Поезія та проза Стародавнього Сходу

 

Література Шумеру та Вавилонії

 

 

Вступна стаття Ст. Афанасьєвої. Складання шумерського розділу і переклад Ст. Афанасьєвої. Складання вавилонського розділу И.Дьяконова. Переклади Ст. Афанасьєвої, В. Дьяконова і В.К. Шилейко

 

 

Стародавня культура застигла для нас у двох формах - у зоровому образі і в письмовому слові. Навіть ті цивілізації, чия писемність збереглася і нині нам зрозуміла, що все одно для нас набагато більше матеріальними й образні, ніж словесны, не кажучи вже про археологічні культурах (адже кожен з цих світів охоплює кілька тисячоліть). Шумеро-вавилонська культура представляє в цьому плані одне з небагатьох, якщо не єдина, виняток. Її можна назвати цивілізацією писемності, настільки кількість писемних пам'яток перевершує речові пам'ятки. Такий, здавалося б, громіздкий і незручний для письма матеріал, як глина (а потім і камінь), виявився чи не найбільш надійним сховищем стародавнього слова, і тепер у нашому розпорядженні сотні тисяч клинописних табличок, цілі гігантські архіви. За кількістю збережених творів література клинописна перевершує багато літератури давнину, хоча ці пам'ятники і становлять не таку вже велику частину клинописного спадщини: на перших спочатку писемність не мала до словесності, до літератури жодного стосунку і, будучи винайдена з практичною метою, обслуговувала господарство. Тому велика частина дійшли до нас архівів складається з господарських, адміністративних та юридичних документів, що дають можливість судити про соціальній структурі та економічний стан суспільства, а також про його історії.

Історія давнього Дворіччя в тому вигляді, в якому вона представляється нам зараз, коротко така: наприкінці IV тис. до н. е. шумери, або шумерійці, племена невідомого етнічного походження, освоїли болотисту, але дуже родючий аллювиальную долину річок Тигру і Євфрату, осушили болота, впоралися з нерегулярними, з часів катастрофічними розливами Євфрату шляхом створення штучної системи іригації та утворили перші в Дворіччі міста-держави. Серед різноманітних досягнень цивілізації, приписуваних шумерийцам, найбільш значним слід визнати винахід в кінці IV - початку III тис. до н. е. писемності. Шумерський період історії Дворіччя охоплює близько півтори тисяч років, він завершується в кінці III-початку II тис. до н. е. так званої III династією міста Ура (XX ст. до н. е..) і династіями Исина і Ларсы, вже тільки частково шумерськими. З самої глибокої давнини сусідами шумерийцев були семіти-аккадці, які в III тис. до н. е. займали північну частина нижнього Дворіччя і знаходились під сильним шумерськими впливом. У другій половині III тис. до н.е. аккадці проникають і затверджуються на самому півдні Дворіччя, чому сприяє об'єднання Дворіччя у XXII ст. до н. е. аккадским правителем Саргоном Древнім або Великим. Історія Дворіччя у II тис. до н. е. - це вже історія семітських народів; з них головну роль у першій половині II тис. до н.е. відігравали вавилоняни - народ, що говорив по-аккадски і утворився злиття шумерийцев і аккадців. Шумерська мова до цього часу стає мовою мертвим і у вавилонській культурі грає приблизно таку ж роль, що і латинь в середньовіччі: її вивчають в школах, на ньому записують багато текстів, це мова науки і літератури. Найвищого розквіту Вавилон досягає при шостому царі I Вавилонської династії Хаммурапі (1792-1750 р. до н. е..), але вже при останніх царів цієї династії Вавилонія піддається навалі гірських племен і занепадає більш ніж на п'ятсот років. Ассирія, з чиїми пам'ятками для нас пов'язано перше знайомство з передньо-азіатською культурою, з'являється на історичній арені приблизно в XIII ст. до н. е.., а в кінці IX-VII ст. до н. е. стає наймогутнішою державою Передньої Азії і підпорядковує собі всі Дворіччі, поширюючи свій вплив на Малу Азію, Середземномор'ї і один час навіть на Єгипет. Саме в цей період була зібрана бібліотека Ашшурбанапала, многочисленнейшее збори клинописних текстів, збори, забезпечене каталогами списками, один із значних джерел наших знань клинописной літератури.

Останні сторінки історії Дворіччя знову пов'язані з Вавилоном. Наприкінці VII ст. до н.е. вавілонянам спільно з сусідами-індійцями вдалося завдати Ассирії поразки, після якого вона не могла вже оговтатися. Ще близько ста років існує Нововавилонське царство (так прийнято називати цей період в сучасній історіографії), поки що в 538 р. до н. е. воно не впало під ударами перських військ. Однак клинопис раніше залишається панівною системою письма у Дворіччі, і найпізніші клинописні тексти датуються селевкідскім і парфянською часом, тобто останніми століттями до нашої ери.

Як співвідноситься з історією Дворіччя історія його літератури? У загальних рисах її можна уявити наступним чином.

Початок III тис. до н. е. Перші літературні тексти шумерському мовою; списки богів, записи гімнів, прислів'їв, баєчок і приказок, деякі міфи.

Кінець III тис. до н. е.-початок II тис. до н. е. Основна маса відомих нам нині шумерських літературних пам'яток: гімни (головним чином у канонічних списках з міста Ніппур, так званий «Ниппурский канон»): гімни, міфи, молитви, епос, обрядові пісні, тексти шкільні та дидактичні, похоронні елегії, каталоги-списки літературних творів, названих по першій, початковій рядку тексту і зберегли нам, таким чином, заголовки вісімдесяти семи пам'яток, з яких поки відомо трохи більше третини (всього ж ми знаємо більше ста п'ятдесяти шумерських літературних текстів). Перші літературні тексти аккадскій мовою. Старовавилонская версія епосу про Гільгамеша; сказання про потоп, розповідь про політ на орлі (сказання про Етан); переклади з шумерського.

Кінець ІІ тис. до н. е. Створення общелитературного релігійного канону. Основна маса відомих нам пам'яток на аккадскій мовою. Поема про створення світу. Гімни і молитви. Заклинання. Дидактична література.

Середина I тис. до н.е. Ассірійські бібліотеки. Бібліотека Ашшурбанапала. Основна версія епосу про Гільгамеша. Царські написи, молитви та інші твори.

Вже з цього короткого конспективного огляду, який все ж може дати читачеві деяке уявлення про «місці і часу дії», видно, що мова повинна піти про кількох літературах. Дійсно, з самого раннього знайомства з клинописом дослідники побачили, що ассірійська література, мабуть, самостійна тільки в жанрі написів і що легенда про потоп, сказання про Гільгамеша та його друг Енкіду (або про Издубаре і Эабани, як тоді помилково прочитали їх імена), так само як і багато інші історії, є переробкою творів іншого народу - вавилонян, говорили на мові, близькій асирійському (по суті, і вавилонський асирійський - це діалекти аккадського мови, що належить до сім'ї семітських мов).

Скоро до уявлень про вавілонської літератури додалося поняття «література шумерська». Окремі шумерські літературні тексти були відомі з того ж часу, що й вавилонські, але так як вивчення шумерського мови почалося набагато пізніше, ніж аккадського, і рухалося багато повільніше, то і перші публікації носили як би попередній характер. Деякі відомі нам шумерські тексти були настільки труднопонимаемы, що у свій час отримали навіть репутацію малохудожественных і невиразних. В останні десятиліття становище змінилося. До шумерської літератури, родоначальниці літератур клинописних, залучено увагу вчених. Дуже багато зробив для того, щоб відкрити нам шумерську літературу, американський шумеролог С.М. Крамер, який одним з перших почав регулярно і послідовно публікувати пам'ятка за пам'яткою. І тут виявилося, що більшість сюжетів літератури вавилонської запозичене у шумерийцев, що вона ніби виросла з шумерської літератури. Чи означає ото, що вавилонську літературу слід розглядати лише як придаток шумерської літератури? Звичайно, наші уявлення про давніх літературах згладжені кількома тисячоліттями, які відокремлюють нас від неї, і літературу, що налічує, як ми бачили, більше трьох з половиною тисяч років, цілком можна б сприйняти як єдине ціле, тим більше що це література, пов'язана спільністю території і єдиною системою письма. Але якщо ми це зробимо, то від нас вислизне одна «деталь», яка представляється нам досить суттєвою не тільки в історичному (або літературно-історичному), але і в чисто людському розумінні, а саме, процес народження літератури. Ми можемо простежити його, вивчаючи шумеро-вавилонські пам'ятники порівнянні, шляхом зіставлення один з одним односюжетных, але різночасових версій, а це один із шляхів до пізнання клинописной літератури в цілому.

Бо ми досі не можемо сказати, що ця література вивчена нами і зрозуміла нам. Не дивно, що фахівці-шумерологи і ассириологи все ще зайняті головним чином публікаціями нових текстів, що і узагальнення досі не встигає за публікаціями. Перед шумерологами, наприклад, все ще стоїть проблема елементарного розуміння пам'яток. Ми змушені зізнатися, що ми ще не дуже добре знаємо шумерська мова. То обставина, що не вдається виявити мов, споріднених шумерскому, ускладнює його вивчення. І, звичайно, в першу чергу це позначається на текстах літературних, з їх ідіомами, образними порівняннями, магічними формулами, що потребують знання та розуміння реалій. У багатьох випадках шумерологи змушені залишати лакуни, ставити знаки питання, іноді задовольняючись лише загальним розумінням абзацу та часто сподіваючись лише на інтуїцію. Але і цього мало. Ми не можемо точно датувати наші пам'ятники, причому це відноситься не тільки до шумерськими, але і до вавилонським текстів.

Більшість шумерських літературних творів, як вже було сказано, датуються XIX - XVIII ст. до н. е.., тобто тим часом, коли шумерська мова був уже мертвий, і на цій підставі вважаються копіями більш ранніх записів. Значна частина вавилонських текстів дійшла до нас через бібліотеки Ашшурбанапала, - ясно, що оригінали списків в масі своїй були набагато древнє, наскільки, сказати нелегко, так як мова при листуванні подновлялся, в текстах робилися вставки, до того ж мовні архаїзми цілком можуть виявитися стилістичним прийомом і не повинні бути надійним критерієм при спробі датування. В окремих випадках можна датувати пам'ятник з характерним термінам, по історичних алюзій, але згадка історичних осіб і подій у клинописних літературних текстах, як правило, рідкісне явище, час життя дійсних авторів також невідомо. Деяку можливість для датування дають географічні назви, але і вони можуть бути пізнішими вставками. Тому майже всі датування текстів приблизні, а часто дуже суперечливі, і поки не може бути мови ні про яку історії клинописной літератури, представленої в строго хронологічному порядку.

До цих приватним проблем додаються проблеми загального характеру.

Стародавні літератури зазвичай прийнято розглядати як щось проміжне між літературою і фольклором, з одного боку, і між літературою і пам'ятками писемності - з іншого. В цьому є певний резон. Дійсно, давня література майже суцільно безымянна, що, як відомо, є невід'ємною ознакою фольклору. Народна словесність знає як ніби тільки виконавця, а останній, як правило, вважає себе не автором, але лише хранителем традиції («передаю, як батьки розповідали»), проте це не виключає його творчого, а тим самим авторського співучасті. З того ж моменту, як певні тексти почали записуватися, у них з'явився ще один автор - переписувач, здебільшого теж безіменний, який, звичайно, подібно сказителю, міг розглядати себе тільки носієм і передавачем давньої традиції, але міг і сприйматися як автор твору в тому вигляді, як воно було записано. Можна висловлювати різноманітні припущення, але для нас важливіше за все було б дізнатися ставлення самих шумерийцев і вавілонян до цього питання.

Ось перед нами розділ стародавнього каталогу, куди увійшов цілий ряд творів на шумерському і вавилонському мовою,- склепіння обрядів, заклинань, ознак, але серед них і тексти літературного характеру. В кінці списку читаємо: «записано з уст бога Еа». Тут логіка як ніби зрозуміла: ці тексти як би божественне одкровення, «слова бога». Але ось ще один текст: суперечка-діалог між конем і волом. Виявляється, він записаний «з вуст коня». Чи слід це розуміти як дотепний жарт, чи як-то інакше, може бути, як прагнення «авторизувати» літературу? Знаменитий аккадська епос про Гільгамеша записаний з уст «заклинателя Сін-леке-уннинни», епос про героя Етапі - зі слів Лу-Нанни («людини Нанни»), епос про Эрре нібито приснився людині по імені Кабту-илани-Мардук, а досить пізній текст під умовною назвою «Вавилонська Теодіцея» містить акростих, що дає ім'я автора - Саггиль-кіна-уббиб («молитва очистила вірного»). Не всі з цих імен неправдоподібно. В ряді випадків, зіставляючи їх з лексикою тексту, можна ставити питання і про реальності деяких авторів; наприклад, Лу-Нанна цілком може виявитися автором епосу про Етан, бо імена такого типу характерні для останніх століть III і перших століть II тис. до н. е., часу першої записи цього тексту; можливо, не вымышлен і автор епосу про Эрре, оскільки в тексті про нього дані докладні відомості, а ось Сін-леке-уннинни ніяк не міг бути автором ранньої версії епосу про Гільгамеша, що відноситься до першій половині II тис. до н. е., так як імена з трьох складових частин зазвичай пізнього походження, не раніше другої половини II тис. до н. е. Значить, Сін-леке-уннинни може виявитися тільки редактором останньої версії поеми. Отже, незалежно від фантастичності імені автора ми можемо говорити про певний прагненні до літератури авторської.

Далі. Якими критеріями ми користуємося, коли намагаємося говорити про художній літературі стародавності, відокремити її від культової, ритуальною, діловий, історичною? Дуже часто це виявляється для нас неможливим, бо ідеологія давнину тісно пов'язана з релігією, і не легко розділити літературу на світську і релігійну, а там, де ми хочемо бачити літературу світську, ми ризикуємо виявити матеріал, до літератури в нашому розумінні ніякого відношення не має. Але не можемо ж ми відносити до давній літературі «все, що записано», і на цій підставі вважати її «предлитературой», «межлитературой». Тут знову було б доречно звернутися до самим творцям давньої літератури, якщо це можливо. Мабуть, якесь своє поняття жанру в клинописной літературі існувало. Наприкінці більшості текстів (і навіть у самих ранніх з відомих нам записів) є назва категорії, до якої цей твір належить, іноді із зазначенням, як його треба виконувати. Правда, сам принцип жанрової класифікації здебільшого нам неясний (особливо, якщо судити за списками і каталогів, мабуть, канонічним. Але, може бути, це були каталоги наявності, складені по порядку їх розташування у храмовій бібліотеці?). Так, серед групи текстів, які нашому уявленні відносяться до гімнів, є пісні "баль-баль", але не всі, з нашої точки зору, однорідні категорії названі так. Є «за-мі» - «хвалебні пісні», до яких належать твори, звані нами і гімном, і міфологічним епосом, та героїчною піснею є «ір-шем» - плач, який повинен був супроводжуватися виконанням на музичному інструмент «шем», але знову-таки не всі плачі стародавні автори відносили в цю категорію.

Тут, звичайно, потрібно бути дуже обережним, щоб не впасти в іншу крайність - зайву модернізацію. То, наприклад, обставина, що серед дуже ранніх клинописних текстів, датованих приблизно XXVII ст. до н. е., ми знаходимо записи прислів'їв і приказок, мимоволі викликає сучасні асоціації. Хто і з якою метою записав ці тексти? Не повинні ми уявити собі давніх писарів кимось на кшталт збирачів фольклору XVII - XIX ст., а якщо ні, то чим пояснюється цей незвичний для істориків літератури факт?

І тут перед нами розкриваються можливості, які представляє нам сама древня література вже на тій стадії, якої вона нами вивчена. Клинописна література вводить нас у світ, який багато в чому виявляється нам уже знайомим. Ось вождь, ватажок дружини, кличе в важкий і небезпечний похід холостих одиноких молодцов, і «п'ятдесят їх, як один», стають поруч з ним... Спритний і відважний хлопець-підліток, молодший з братів, опинився сам-один у темному лісі. Він знаходить орлятка - пташеня жахливої птиці, велетенського орла, наряджає його і годує ласощами: в нагороду за це орел готовий обдарувати хитруна усіма благами світу; а тому нічого не треба, він хоче повернутися до своїх братів та свого війська, і тоді орел наділяє його даром скорохода Два владики... двох міст-суперників намагаються здолати один одного, неодноразово посилаючи гінця туди і назад і загадуючи один одному загадки. Перемога буде на боці того, хто зуміє чарівним шляхом вирішити і виконати загадку-завдання... Два могутніх героя-побратима бродять по світу, здійснюючи чудові подвиги; загибель одного призводить іншого в такий відчай, що він готовий віддалитися від світу і в «тузі за свого друга гірко плаче і біжить пустелею...». Для порятунку спустилася в підземне царство і загиблої там богині дістають «трави життя і плоди життя». До неї прикладають чудову траву, її напувають цілющою водою, і вона встає... Пастух, рятуючись від злісних демонів, здіймає в благанні руки до сонця, і воно перетворює його в быстроногую газель... Змія заводить дружбу з орлом, а той пожирає її дитинчат, і змія жорстоко мстить йому. Орла рятує і вигодовує цар, який чекає спадкоємця і дружина якого не може розродитися. В нагороду за порятунок орел обіцяє допомогти царю дістати «траву народження» і на своїх крилах підносить його в небо, до богів, у яких ця трава є... Зле чудовисько-божество обманом займає престол законного владики світу і намагається погубити людство, насилаючи на нього голод і хвороби. Ледве вдається його втихомирити і повернути престол законному власнику...

Одна з найдавніших літератур світу, можливо, і батьківщина багатьох названих нами сюжетів, відкрита нами занадто пізно, може бути, і позбавила нас радості першого впізнавання, але зате полегшила нам перше з нею знайомство і ввела нас у світ казок, міфів і легенд, близький нам з дитинства і тому особливо дорогий. І ось що ще цікаво: коли ми увійшли в цей світ, впізнали його, ніби освоїлися з ним і готові продовжити за оповідача вже чув сюжет, нас чекає несподіванка: він раптом починає звучати якось по-іншому, не зовсім звично нам, і цей несподіваний поворот знайомої дороги, мабуть, і слід назвати своєрідністю клинописной літератури, за якої постає ще один світ - світ її творців.

Люди в цьому світі виліплені з глини, замішаної на крові вбитого божества, і благословенні п'яними богами. Бог близький людині, - через очеретяну хатину і глиняний стінку він передає йому рішення ради богів, рятуючи його і обманюючи своїх божественних братів. Але і людина тримається на рівні з богом - він може відмовитися від любові, запропонованої йому богинею, і паплюжити її при цьому, як дівку, проклинаючи її віроломство і підступність. Богиня, спустилася під землю, не може піднятися назад без викупу, бо закон підземелля один для богів і смертних - за голову - голову». Рятуючи себе, вона зраджує свого коханого чоловіка. Боги ніби б живуть на одній землі з людьми, в їх очеретяно-глиняному світі, дуже поганому і нехитрий. Воїн, який піднявся на фортечну стіну, прийнятий головою ворожого війська за вождя-ватажка (чи не тому, що одягалися вони однаково?), прекрасна дівчина гарна, як молода теличка, як коров'яче масло і вершки, і домогтися її любові можна, повороживши з маслом, молоком і вершками. Вона вражає уяву юнака, проколовши йому груди стрілою-очеретом» (Ерот). Вона блудниця, яка вештається по ринках і заїжджим дворах, але при цьому вона - істота вельми шановане і викликає відчуття незвичайного поваги, бо вона служителька культу богині, який забезпечує родючість і народження, а тому - найважливішого.

Цю життя серед очерету та глини, яка і пояснює нам, чому краса пташиного оперення може бути порівняно з клинописними табличками, а таїнство священного шлюбу зі свердлінням кам'яної циліндричної печатки або любовні стріли названі очеретяними,- вже не поплутаєш ні з який іншої.

І в цьому житті, в якій ходили, співаючи свої оповіді, билин, збиралися для спільних обрядів з співами і танцями натовпу людей, влаштовувалися загальнонародні моління до богів, зароджувався незрозумілим і непомітним чином для них самих новий вид мистецтва - література. Спершу, напевно, це були просто грамотії, які могли збагнути дивну премудрість - записати гострокутними знаками текст, а потім по складах прочитати-розшифрувати його слухачам, текст, який поступово ставав таким необхідним, що у багатьох приватних будинках при розкопках ми знаходимо клинописні таблички з записом який-небудь пісні (мабуть, чи не в кожній родині був хоч один такий «грамотій»), потім це писар, учень «эдуббы» (шумерської школи), який сам пише, то як вправу, то для свого задоволення, текст любовної сварки, повний живих інтонацій і щирого почуття, і, нарешті, це цілком освічена людина, який вже один, не «з листа», але тільки очима, «про себе», і, напевно, не без насолоди смакує повчальну поему, де початкові рядки кожного вірша складають акростих: «Я, Саггиль-кіна-уббиб, заклинатель, благословляє бога і царя» (автор твору? Чи, може, той, хто замовляв і для кого складено цей текст?).

Так що ж все-таки, фольклор або література, література або запис?

 

 

I. Писемність і література

 

Як вже було згадано, писемність на перших порах не мала до літератури жодного стосунку,- перші піктографічні тексти були документами обліку, господарськими списками, переліками. Але вже дуже скоро писемність починає робити свої перші кроки у бік літератури сприяв цьому не стільки культ, як того можна було б очікувати, але школа. Шумерська школа виявилася саме тим установою, яка не тільки зберегло нам основні літературні пам'ятки, але і сприяло розвитку літератури. З самого початку існування «эдуббы» (або «будинку табличок», так називалася шумерська школа), мабуть, виявилося, що тексти фольклорні найбільше зручні для заучування, легше сприймаються, поотому у ранні записи потрапили прислів'я, приповідки, побрехеньки та інші тексти, які прийнято називати пам'ятки «народної мудрості». Школа, яка своїм виникненням сама зобов'язана винаходу писемності, стає, таким чином, зберігачем пам'яток народної творчості. Одночасно вона показує, як могло відбуватися створення літературного твору, - твори «эдуббы» багато розповідають про шкільне життя, про процесі навчання.

Міфологія, культ вплинули на літературу, вірніше, на запис літературних текстів, швидше непрямий вплив, так як культові тексти, що заучувалися напам'ять з покоління в покоління і почали записуватися тільки при канонізації, яка сталася порівняно пізно і була лише частковою. Міфологічне начало древньої літератури позначилося в іншому - в світогляді. Давньосхідна, зокрема, клинописна література настільки пронизана міфологією, релігією, що неможливо безболісно відокремити першу від останньої, вона подібна кровоносних судинах, пронизливим живу тканину, в той час, як фольклор становить її кістяк, основа.

 

 

ІІ.Фольклор та література

 

Передбачається, і цілком справедливо, що література, писемність виникла з словесності і розвивалася на її основі. Дійсно, виникнення літератури як би перерізає процес розвитку словесності, але, звичайно, подальшого розвитку усної творчості воно не зупиняє, бо література і фольклор мають кожен свої способи впливу на слухача і, може бути, навіть різного адресата. Але це не відноситься до древньої клинописной літературі, бо вона ще не була літературою, розрахованої на читання про себе, очима. Клинописную табличку не можна читати просто так, «з листа», виключаючи ті рідкісні випадки, коли знайомий текст і заздалегідь відоме приблизне зміст тексту могло підказати правильний вибір для читання того чи іншого знака клиноподібного (кожен з яких допускає багато читань). Зазвичай для стародавнього грамотного людини читання клинописного тексту містила певний елемент дешифрування, інтуїтивного вгадування тексту. Чоловік повинен був постійно зупинятися, щоб замислюватися над читаним. У таких умовах письмовий текст залишався в якійсь мірі мнемоническим посібником для подальшої передачі його змісту напам'ять і вголос. Тому грамотний читач у Дворіччі не тільки адресат, на якого розрахована створюване твір, але і посередник між автором і слухачем тексту. Тому давнє твір, записаний клинописом, могло бути адресовано не тільки грамотному читачеві, але скільки завгодно широкої аудиторії, а канонічна запис тексту не виключала відомою, і іноді навіть значної частки імпровізації при виконанні твору (вона не допускалася лише в культових пам'ятках). У некультовых текстах творча роль оповідача може бути набагато більшою, тому багато з них дійшли до нас у кількох варіантах. Але і сказительская імпровізація повинна була використовувати вже вироблені словесні форми, образи і обороти, оскільки це допомагає не тільки краще запам'ятати твір, але і краще його сприйняти: монотонні ритмічні повтори-формули наводять слухача в екстатичний стан, збуджують його. Крім того, ці повтори допомагають зберегти і зміст, і форму твору (в основних рисах), передаючи його від оповідача до сказителю. Якщо ми згадаємо також, що для всього періоду давньої літератури характерна ще одна важлива риса - канонічність сюжету, ми можемо уявити собі, в якому напрямку могла розвиватися така літератора. Сюжет, який сходить до міфу і культу, не створюється, а тільки розробляється поетом, зміст великою частиною відомо слухачам заздалегідь, і їм важливо не що їм розповідають, а як, їм не важливо саме впізнавання події, а викликаються розповіддю колективні емоції. Герої таких творів, як правило, узагальнено і являють собою певні міфологічні типи, немає особливого інтересу до особистості як такої, не розкрито внутрішні переживання героїв.

 

 

III. Література шумерська та література вавилонська

 

Вавилонська література в сюжетному відношенні ніби цілком вийшла з шумерської літератури - у ній ми зустрічаємо ті ж імена героїв, ті ж події, інколи це просто шумерські тексти, перекладені на аккадська мова. І все ж це вже не та література, щось, іноді, може бути, невловиме, з'явилося в ній. Розміри таблички не клинописной змінилися, а вміщується на ній наче більше, немає тієї композиційною розпливчастості, яку ми спостерігали в літературі шумерської, немає і численних повторів, якими рясніла література шумерська. Процес «усної літератури», якщо можна так висловитися, закінчився. Починаються підходи до власне літератури. Одним із завершальних її ознак можна вважати і таке формальне явище, як акростих, показує, що емоційність поступається споглядальності, слух - зору. Але це сталося не відразу, н на всьому шляху свого розвитку вавілонська література виявляє то там, то тут, і в багатьох напрямках, своє повільне звикання до абстрактного, графічного образу.

Порівняємо два тексту - початок шумерського міфу про сходження Инанны і початок вавилонського сказання про сходження Іштар у підземне царство - текст, прототипом якого є шумерське сказання.

У перших тринадцяти рядках розвивається одна тільки думка - Інанна йде в підземне царство (дієслово «йти» повторений десять разів). Важливий не сам факт відходу, а те, як вона йде, то є сам показ того, як розгортається дія. Ці численні повтори є не що інше, як прийом, що дозволяє слухачеві краще запам'ятати те, що відбувається, а співакові-сказителю - налаштуватися і розспіватися. Такого роду повторами рясніє вся шумерська література. Пряма мова, яка вводиться в текст дуже охоче, - причому вона не завжди вводиться фразою «такий-то сказав такому-то те-то», як це прийнято у вавілонських творах (що знову-таки змушує припускати, що слухачі знали, а може бути, і бачили, хто вимовляє ці слова) - буде повторена в тексті стільки разів, скільки це здається необхідним оповідачеві твори, без якого б то ні було логічного усікання. Це велика кількість прямої мови та повторів при деякій монотонності і одноманітності надає тексту особливу емоційну виразність.

Іншого роду виразність вавілонської літератури.

Текст про сходження Іштар починається так:

 

До «Країну без повернення», землі великій,

Іштар, дочка Сіпа, звернула думки.

Звернула дочка Сіна світлі думки

До будинку мороку, житлу Иркаллы,

Звідки входить немає возвращенья,

До шляхи, звідки немає повернення,

Де марно увійшли жадають світла,

Де їжа їх - прах, де їх ода - глина,

Де світла не бачачи, живуть у темряві,

Як птахи, одягнені одежею крил,

На дверях і засовах стелиться пил...

 

Інтонація розспіву замінилась інтонацією розповіді, описом похмурого місця, куди відправляється богиня, описом, наповненим ставленням автора до її догляду.

В такому ж дусі побудовано весь твір. Композиція від цього стала ніби лаконічніше, суворіше, втратила колишню гадану рихлість, придбала велику виразність.

Ми не можемо окремі шумерські пісні-сказання про Гільгамеша, наведені в нашому виданні, сприйняти як монументальну епопею (це скоріше чарівні казки або щось близьке нашим билин), а вавілонське сказання називаємо епопеєю, подібною з гомеровскими. Справа тут, звичайно, не в кількості тексту, а в продуманому компоновании матеріалу, пронизаного єдиним авторським задумом (матеріалу, до речі, того ж шумерського), в глибині думки, послідовно розвивається автором, в силі почуття, у трагізмі образів. Не те щоб герої шумерських творів були блідіше багатьох вавілонських: героїв,- вони просто інші, і Гільгамеш шумерська, і Гільгамеш аккадська - це різні люди.

Герої шумерських творів ближче до удачливим казковим молодцям, які всіма своїми доблестями, усіма подвигами зобов'язані не самим собі, а якомусь могутньому покровителю (чарівного помічника, роль якого в шумерських переказах часто виконує божество). Шумерський Гільгамеш порівняно з вавилонським більш статичним, він герой тільки тому, що герой, і в цьому його якості (як і в чарівній допомоги йому) єдине пояснення його подвигів.

Гильгамош вавилонський постає перед нами в розвитку. В на початку поеми він буйствующий богатир, наділений силою, яку йому нікуди дівати (згадаймо юність Давида Сасунского, або Амірана з його братами, або Добрині Микитовича, які калічили своїх однолітків: «кого смикне за праву ручушку, відірве у того праву ручушку, кого смикне за льову ноженьку, відірве у того льову ноженьку», тощо).

Другий етап становлення образу Гільгамеша - його рішення «все, що є злого, знищити на світі», прийняте ним під впливом благородною дружби з Енкіду, і похід його на лютого Хумбабу.

І наступний етап (і ще один стрибок духовного зростання) - відчай при вигляді смерті друга, роздуми про сенс життя, заперечення «гедонізму» Сидури, марна спроба добути квітку вічної молодості і, нарешті, вищий прояв мужності - визнання власної поразки.

А Енкіду - названий брат-близнюк, один Гільгамеша, рівний йому по силі? У шумерських переказах Енкіду - слуга Гільгамеша, майже безлика істота. Енкіду вавилонський також змінюється в ході оповідання: спочатку дикун, що живе серед тварин, потім - істота, познавшее любов жінки-блудниці і вкусившее хліба і вина, тобто дикун, хто залучився до цивілізації, та, нарешті,- герой, людина, повний благородних почуттів, відданий друг, стражданнями і загибеллю заплатив богам за загальні звершення - свої і Гільгамеша.

Якщо порівняти шумерські епізоди з аналогічними в аккадскій епосі, але мають шумерську основу, то виявиться, що шумерські відбуваються як би мимохідь, за принципом «скоро казка мовиться, та не скоро діло робиться», - і ось перед нами відразу ж результат дії. В епосі сказитель готує нас до цього дії, підводить до нього не поспішаючи; воно обростає такими чисто «епічними» деталями, як опис озброєння, готується спеціально до походу, нарада героїв перед битвою, троекратные кличі Хумбабы. Замість чарівних дарів сонячного бога Уту (не то амулетів, не то чарівних помічників) з'являються сім вітрів, які дмуть з волі Шамаша (аккадська іпостась шумерського Уту) на Хумбабу і полегшують Гильгамешу перемогу над страшним чудовиськом...

Сто років тому один з перших ассириологов Сэйс у своєму нарисі вавилоно-ассірійської літератури (першому огляді клинописной літератури), переказуючи зміст небагатьох відомих до того часу пам'яток клинописной літератури, писав: «...пройде ще багато часу, перш ніж ассириолог зважиться зробити спробу передати їх (тобто вавилонські оповіді. - В. О.) належної поетичній формі, і ще більше знадобиться часу для того, щоб йому вдалося заповнити численні прогалини і пропуски, що ослабляють тепер враження навіть найкращих місць...»

Представлена тут антологія давньої поезії шумерських і вавілонських пам'яток (з яких більшість публікується в поетичному переведенні вперше) показує, наскільки правий виявився Сэйс. Але, може бути, саме це і становить для нас головну красу стародавньої клинописной літератури - її... молодість. Вона молода, тому що ми все ще перебуваємо в стадії «відкривання» її, пізнання, проникнення в її внутрішній світ. І вона буде молодий і повий для нас ще дуже довго.

Ст. Афанасьєва

 

 

 

 

На головну

Зміст