На головну

Зміст

    


Поезія та проза Стародавнього Сходу

 

 

Ознайомлення з літераторами Стародавнього Сходу не тільки дає нам можливість пережити радість зустрічі з "початком почав", але і переконатися ще саме в тому, що світ єдиний і неподільний, що людство, осознавшее всю відповідальність і все благо покладених на нього історією завдань, єдине і вічне. Це і забезпечує безсмертя нестареющему в століттях гуманістичного художнього слова Стародавнього Сходу. Загальна редакція і вступна стаття И.Брагинского. Переклад Анни Ахматової, Віри Потапової, В.Афанасьева, М.Коростовцева, И.Дьяконова, Вяч.Вс.Иванова, В.Микушевича, Л.Эйдлина, Б.Вахтина, Ю.Алихановой та ін.

 

Біля витоків художнього слова.

Загальна редакція та вступна стаття В. Брагінського

 

У темних коридорах єгипетської піраміди вчений при світлі факела, наполегливо розбираючи вирізані на кам'яній стіні ієрогліфи, пофарбовані зеленою фарбою (у стародавніх єгиптян - колір життя і відродження), читає текст, складений в пору панування фараонів V і VI династій (приблизно 2700-2400 рр. до н. е.), один із знаменитих «Текстів пірамід»...

Майже п'ять тисяч років відділяють нас від упорядника тексту. Але яким близьким здається нам звернене до людей і пристрасно виражене прагнення людини здобути собі та іншим безсмертя силою заклинання, магічною силою Слова:

 

І він летить, летить далеко,

Він відлітає від вас, о люди!

На землі його немає, він на небі.

Він пронизав небеса, мов чапля,

Він лобзал небеса, наче сокіл,

Він скочив до небес саранчою.

(Переклад Д. Редера).

 

Протягом останнього століття,- а іноді навіть лише останніх десятиліть,- прочитані і стали надбанням сучасної культури основні найдавніші літератури світу: стародавнього Єгипту, стародавнього Дворіччя (Шумеру та Вавилонії), хеттско хурритская і угарито финикииская (ханаанейская),- ведуть свій початок з III-II тис. до н. е. Але не менш дивним здасться читачеві зіткнення і з більш «молодими» литературами Стародавнього Сходу, що беруть початок в II-I тис. до н. е. і продовжуються безперервно до теперішнього часу: давньокитайській (XII ст. до н. е .. - III ст. н. е..), давньоіндійської (IX ст. до н. е .. - III ст. н. е..), давньоіранської (IX ст. до н. е .. - IV ст. н. е..) та давньоєврейської (XII ст. до н. е. - II ст. н. е..).

У всіх літературах Стародавнього Сходу (особливо, в більш «молодих») можна виразно розрізнити два етапи розвитку; більш ранній - архаїчний і пізніший - завершальний. Всім літератур Стародавнього Сходу властива також «багатошаровість»; поряд з «пластами», відбивають свою сучасність, у них існують «пласти» - свідки більше ранніх часів, містять якісь, умовно кажучи, духовні «скам'янілості».

Найдавніші шари можуть бути, принаймні, двох пологів. По-перше, це - спадщина передувала, долитературной, тобто изустной, епохи, найдавнішого народного творчості.(Не називаємо його «фольклором», бо, на наш погляд, цей термін неправомірний для давньої епохи, а може бути застосований лише до часу, коли, на відміну від усного творчості, «фольклорного», існує сформована письмова література. ) По друге - елементи, успадковані від іншої, попередньої культури (наприклад, у літературі Вавилонії - шумерські елементи).

З найдавніших часів існували то більш, то менш тісні зв'язки між литературами Стародавнього Сходу, причому найбільш тісні - в межах однієї географічної зони, одного історико культурного регіону. Таких регіонів було три: близькосхідний (включав літератури Передній Азії і Північної Африки), середньосхідний (літератури Індії та Південно Східної Азії) і далекосхідний (літератури Китаю та Східної Азії).

Однак звернемося до самого початку, до того, що було живою основою літературної творчості.

Визнання усного, джерелом народної творчості письмовій літератури підтверджується не тільки численними свідоцтвами самих текстів, але і власними, схожими у всіх стародавніх літератур, висловлюваннями її творців. Виявляється це насамперед в їх шанобливому, навіть, культовому відношенні до изреченному Слова, яке ставилося завжди вище слова письмового та - при панувала в давнину релігійної ідеології - визнавалося зазвичай богонатхненним. Це підтверджується також загальнопоширеним визнанням письменниками тих далеких часів, що джерелом їх письмового творіння є слова «древніх мудреців», «стародавніх оповідань», «пам'ять народу», те саме, як і що розповідалося «в старовину».

Давні тексти донесли до нас багато найтонші відтінки первісної свідомості, втілені в різних формах раннього народного творчості. Спочатку воно носило синкретичний характер, тобто було складною єдністю слова, музики, танцю, і було безпосередньо пов'язано з практичною діяльністю людей, з їх працею, з освоєнням ними навколишнього світу природи.

Коли ж мова вивільняється від безпосереднього включення в трудовий процес, то вона стає витоком щодо самостійних словесно мелодійних творів. Такі, наприклад, трудові пісні, які у формі, відшліфованої століттями їх відтворення, дійшли до нас майже у всіх давньосхідних літературах.

Немов перегукуються своїми нехитрими, складеними в ритмах праці піснями, що відносяться до II тис. до н. е. єгипетські рибалки:

 

Повернулася мережа назад,Приносить нам улов,-

(Переклад Д. Редера)

 

і китайські збиральниці жниці:

 

Рвемо та рвемо подорожник -

Приговариваем, рвемо його.

Рвемо та рвемо подорожник -

Приговариваем, беремо його,-

(Переклад Б. Друмевой)

 

і землероби давньої Палестини:

 

Джерело, излейся!

Співайте йому!

Джерело! - повелителі покопали його,

Добрі з народу зрили його,

Посохами своїми, своїм жезлом!

(Переклад С. Аверінцева)

 

Трудова пісня при своєму зародженні зовсім не мала безпосередньо естетичного призначення. Вона була найтіснішим чином пов'язана з найдавнішої «виробничої магією», з выраставшей з практичної діяльності переконанням у здатності людського колективу впливати на природу, опановувати нею допомогою обрядового дійства, супроводжуваного словом, піснею, танцем. Пісня одухотворяла працю, вселяла в серця людей глибоку віру в дієвість обрядової магії, силу заклинань. Саме володіння ними і дозволило згодом виділитися корпорації заклинателів, шаманів, цих, по суті, найдавніших первісних «поетів», що перетворилися потім, коли складалася релігійна ідеологія, в жерців, священнослужителів, оракулів, провидців.

З трудової пісні обряду виділялися різні види обрядових пісень (супроводжували людське життя від колиски до могили, включаючи найважливішу сторону - відтворення самого життя, любовний потяг, шлюби), складалися такі види фольклору, як заклинання. Зразок останніх, до прикладу, - давньоіндійська книга «Атхарваведа».

По мірі того як первісні племена Давнього Сходу, опановуючи природою, отримували поряд із спільною трудовою діяльністю і загальний дозвілля, синкретическая обрядовість, раз зародилася, ставала відносно самодостатньою і заповнювала цей дозвілля. У ній все більш розвивалося естетичне початок: відтворення прекрасного і насолода їм.

Найдавніші уявлення відображали первісне сприйняття різноманітних явищ природи і її приголомшливою контрастності, а також всі більш усложнявшихся протиріч суспільного життя, що відповідало наївно діалектичного сприйняття дійсності. Цим уявленням властиві, з одного боку, допитливість і активність у боротьбі з природи, а з іншого - фантастичний відліт думки від дійсності. Так народжувалося світовідчуття фетишизму і тотемізму (шанування тваринного прабатьком племені), культу природи, уявлення про загальної одухотвореності природи і всіх її предметів, віра в те, що кожного предмета властивий якийсь внутрішній впливає дух, іменований етнографами (по тому, як він називається деякими первісними племенами) «мана» або «оренда». Природно, що всі ці «духи» предметів і стихій ділилися на добрих і злих, гарних і поганих - залежно від їх ставлення до людської племені.

Так, небесна трійця древньоіранських «Гатах» («Авеста») оточена сонмом добрих духів (ахуры), які є за законами стародавнього мислення одночасно і діячем, і самою дією. Вони - духи стихій (землі, води), вони ж втілення їх благотворного дії («благодетельная відданість», «здоров'я»). Так, в гімні, присвяченому Ардвисуре Анахите, вона з'являється то божеством води і родючості, а то ототожнюється (не порівнюється, а саме ототожнюється безпосередньо з водою і «стікає» з вершини на зрошувану землю; або просто малюється як жива, чарівна жінка у плоті. Подібні переходи і перевтілення відбуваються миттєво. Особливо яскраво описуються подібні перевтілення у «Ведах».

З культу природи народжувалися міфи, які поступово виростали в стрункі картини світу. Давньосхідні літератури донесли до нас різноманітні системи міфів.

«Всяка міфологія, - писав Маркс К., - долає, підпорядковує і формує сили природи в уяві і за допомогою уяви». У центрі міфу знаходиться досить висока абстракція - божество. На божество переносяться багато з ранніх уявлень. Якщо вони - тотемистического характеру, то божество зооморфно, звероподобно, якщо на божество переносяться уявлення про природу, воно постає у вигляді явищ природи: сонце, вода, вітер, земля, зірки п т. д.

У формах міфологічної свідомості відбувається також зростання самосвідомості громадського людини, що спирається на вдосконалення виробничої практики. Це відбилося насамперед у самої міфології, у такому відриві від тотемистических уявлень, коли звірине початок стало сприйматися як зле, негативне (дракони, змії та інші чудовиська), а людське начало - як добре, позитивне. Звідси випливало і антропоморфирование, олюднення добрих божеств і зародження міфів про боротьбу доброго божества зі злим, про перевагу доброго божества, яке стає покровителем рідного племені. Тоді починають створюватися і міфи про людей або, у всякому випадку, людиноподібних істот, іноді і полубогах, що оформилися в оповіді про «культурних героїв» - «титанів» (первочеловеке, первовожде і т. п.), що дарують людям блага культури (тобто научающих їх обробляти, культивувати природу), про переможців зміїв богоборцах, одолевающих або намагаються здолати злих богів. Таким чином зароджується самосвідомість громадського людини, який розірвав пуповину, привязывавшую його до праотцу - звірячому тотему, людини, виділився з початкового людського стада, орди, людини сильної і чинного. Все більше і більш предметом усної творчості, об'єктом художнього слова стає людина, але людина не звичайний, а видатний, герой, богатир.

Виникає богатирський епос, він складається ще в догосударственную епоху, і його провідною ідеєю стає боротьба «сверхчоловека» богатиря зі стихіями, зі злими божествами (мотив богоборства), а також і з ворогами рідного народу, рідної «землі».

Подібно до того як у міфології поетично висловився досвід громадської людини за осмислення природи, в богатирському епосі художньо узагальнювались історичні долі людських колективів, родів, племен і союзів племен. З цим пов'язані историзация зображення, його зв'язок з реальною історією, а також насичення побутовими реаліями, що відзначаються дослідниками, особливо - в стародавній літературі.

Оскільки суспільна свідомість матеріалізується в мові, то природно, що з мовою не можуть не відбуватися перетворення не менш істотні, ніж з ранніми уявленнями. І тут також здійснюється закономірність розвитку від синкретизму до диференційованості.

Вже в самих архаїчних текстах, що відтворюють не повсякденне, повсякденне мова, а мова функціональну,- трудовій або іншій обрядової пісні, оповідання, звернення «старшого» особи, - впадає в очі, що принцип членимости мови на природні смислові відрізки по синтаксичним нормам доповнюється або замінюється навмисним, штучним членуванням. Це і відтворює вже не повсякденну мова, а «красномовство». Більш або менше дрібне членування на смислові відрізки або словосполучення не співпадає повністю з синтаксичним членуванням звичайної мови і надає їй більшу виразність. Це - тип мови, який наближається до нинішнього розуміння художньої прози». Ще більш дрібне, штучне розчленування на короткі, експресивні словосполучення відтворює тип мови, який наближається до нинішнього розуміння «вірші».

Найважливішими елементами стародавнього красномовства, які обумовлюють його штучне розчленування вже не тільки кількісно, але і якісно, є повтори різного роду, аж до однорідно і постійно повторюваного рифменного співзвуччя, алітерацій, асонансів і т. п., вже не кажучи про рефренах і, особливо, про різного виду параллелизмах.

Пояснимо прикладами з старокитайської літератури. Спочатку - уривок з книги «Мен цзи», філософсько дидактичного твору, автор якого жив у другій половині IV - першій половині III ст. до н. е.

Ось Мен цзи звертається до правителя царства Ци: «Уявіть собі, добродію, що один з ваших сановників вирушив подорожувати в країну Чу, доручивши дружину і дітей турботам свого друга, коли ж повернувся, виявив, що його друг морив їх голодом і холодом. Як він повинен був би зробити з ним?» - «Припинити з ним дружбу!» - відповів цар. Мен цзи продовжував: «А коли суддя не вміє керувати своїми підлеглими, як бути з ним?» - «Відставити!» - сказав цар. «А коли вся країна ніяк не управляється, як потрібно? Як бути з цим?» - продовжував Мен цзи. Цар подивився направо і наліво і повів розмову про інше!».

Тут ми бачимо плавне, природне синтаксичне членування мови.

Більш дробове і штучне членування мови типу художньої прози вжито автором «Мен цзи» для розповіді про яскравій особистості якогось Бэйгун Ю: «Він сповнений мужності, //не згинається ні перед ким,// не опускає очі ні перед ким...// Для нього всі однакові:// проста людина у своїй хатині,// государ з 10 000 бойових колісниць».

Зауважимо до речі, що якщо в першому уривку паралелизми повідомляли внутрішню енергію поступового розгортання думки, то у другому - енергією дихає кожен смисловий відрізок.

А ось уривок з книги «Дао де цзин» Лао цзи», за імені її автора, який жив у IV ст. до н. е..), в якому витримано ще більше дробове і мірне членування - віршованого типу:

Той, хто знає - той безмолвен.

Хто безмолвен - той не знає.

Він пригнічує почуття.

Він закриває ворота.

Він надломив вістря.

Він розпустив вузли.

Він стримав блиск.

Він перетворив все в прах.

Це і є торжество Мороку.

 

Не можна його знайти і зробити своїм.

Не можна його знайти і зробити чужим.

Не можна його знайти - звернути на користь.

Не можна його знайти - звернути на шкоду.

Не можна його отримати і його почитати.

Не можна його отримати і його зневажати.

Вся Піднебесна його шанує.

(Переклади М. В. Конрада)

 

Ми бачимо тут і прийом єдиноначальності, і повтори, і паралелизми, і, головне, ритмометр.

Тут ми впритул підходимо до самої суті проблеми мистецтва слова, його образності.

Геніальна здогадка древніх про вирішальному значенні наслідування природі зародження мистецтва, спочатку найбільш глибоко і яскраво висловлене Аристотелем, знайшла підтвердження в спостереженнях і дослідження сучасної науки.

У начатках словесного мистецтва теж позначилося значення наслідування природі.

Але на більш високих щаблях мистецтва слова, красномовства, природне подражательное почало все більше ускладнюється і збагачується початком людським.

Із звичайної промови виділяються ранні художні образи.

Для первісного мислення властиве пряме ототожнення, наприклад, об'єкта з його «прабатьком». Тому, наприклад, древневосточное вираз типу «дівчина серна» розумілося коли той не як порівняння, а як пряме ототожнення: «дівчина = серна» - як вираз злитого, синкретичного сприйняття. Коли ж від цього подання відділяється сприйняття, в даному випадку, людини як окремого об'єкта спостереження, то і виникає якась особлива двучленность «образу», в якому один об'єкт - людський, «дівчина», вже не зливається, а лише уподібнюється іншому нелюдському, а тварині об'єкту «сарні», порівнюється з ним. Це і є зародження раннього художнього образу, образу порівняння. Формується всі усложняющаяся система образів: наочного описи, барвистого зображення, уособлення, уподібнення, іносказання. Створюється основа всієї сукупності художніх образотворчих засобів - епітетів і метафор, різних тропів і фігур. В основі образних засобів, цієї самої суті художності («красномовства»), лежить полярна двучленность особливого роду, коли один полюс відноситься до людини, до природного і звичайної людської особини, або до людського відчуттю, сприйняттю, почуттю, а поєднується з ним другий полюс відноситься або до сфери не людської (предмети і явища живої і мертвої природи), або до чого то не цілком звичайного або зовсім незвичного для людини (наприклад, до незвичайною, припустимо, формі слововживання).

Найнаочніше це видно на прикладах образів, заснованих на порівнянні; той же приклад «дівчина немов сарна», «луноподобное особа», або з давньоєгипетського тексту: людина діє, «наче сокіл», і т. п. Або в шумерській любовної пісні наречена, звертаючись до молодого, вживає метафору сравнепие: «Лев, дорогий моєму серцю».

Ця полярна двучленность завжди, хоч і не однаково опукло, здійснюється і у всіх інших видах образної системи, наприклад, в епітеті, де людська грань, людське якість (сила, краса, спритність) співвідноситься з певним надлюдським, або не людським, або необычночеловеческим («залізна рука» і т. п. або «солодка краса» в тій же шумерської пісні: «Велика твоя краса, солодка, точно мед»).

Така ж, по суті, психологічна основа естетичної насолоди і від віршованої форми, у якій (коли віршована мова особливо насичена звуками і метричної організованістю) звичайні людські думки, почуття і дії виражені не природним неразмеренным типом повсякденної мови, а незвично, несподівано, мірно ритмированно і метризированно, а тому - красномовно. Полюс знайомого, звичайного, людського стикається з полюсом незвичного для людини, незвичайного, дивовижного, і від цього зіткнення висікається іскра поетичної образності, художньої мови. Лаконічно виражено подібне сприймання поетичної мови - мірної на відміну від звичайної - в «Гатах Заратустри», де Заратуштра вихваляється тим, що він «пророк, славословящий богів»: «Розміреними словами співи звертаюся я, а не неразмеренными».

У невеликому уривку з аккадської поеми «Про всі видавшем» (Вавілонія) нам естетичну насолоду саме ця полярність, противоположенность «людського» і «не людського, незвично людського» в їх поетичному єдності - в художніх образах. Насамперед нас привертає мірність мови, в якій звичайні людські спостереження викладаються незвично, ритмизированно, віршами. Далі, у кожному образі елемент людського - явища природи («чорна хмара», «вітер», «буря», «потоп» і т. д.) очеловечивается («хмара встала», «вітер ходить», «буря з потопом війну припинили»). Людське дію, людське переживання «застосовується» до природи (не людському), виникає художній образ, стає для нас близьким, а тим самим і прекрасним. Таке опис потопу в поемі:

Ледь зайнялося сяйво ранку,

З підвалин небес чорна хмара встала.

...........................................

Ходить вітер шість днів, сім ночей,

Потопом буря покриває землю.

При настанні сьомого дня

Буря з потопом війну припинили,

Ті, що боролися подібно війську.

Заспокоїлося море, затих ураган - потоп припинився.

Я відкрив віддушину - світло впав на обличчя мені.

Я глянув на море - тиша настала,

І все людство стало глиною!

Плоскою, як дах, зробилася рівнина.

Я впав на коліна, сів і плачу,

По обличчю мою побігли сльози.

(Переклад В. Дьяконова)

Якщо б у подібному тексті «були присутні» тільки буденно людське, звичне, або, навпаки, тільки нелюдське, незвичайне, то зображення сприймалося б як просте викладення фактів, подій, або як щось несусвітнє», не близьке, не живе пережите. Коли ж стикаються один з одним два полюси - зазвичай людське, інтимне, і надзвичайне, то і «виходить» ефект образності, красномовства, виникає поезія.

Вища щабель усної творчості, зазвичай пов'язана з створеному великим твором стародавнього «ораторського мистецтва», владно вимагала запису, щоб забезпечити збереження стародавнього слова, і писемність, вже винайдена, була застосована для запису художнього слова.

Так йде з характеристикою першого, найдавнішого «шару» в кожній давньосхідної літератури, її субстрату, що дозволяє нам осмислити самий онтогенез художнього слова, тобто його першоосновою.

 

* * *

Судячи по археологічних даних, культур Близького Сходу, чиї літератури нам зараз відомі, передували культури иноплеменные. Їх першими відомими нам спадкоємцями були шумери в Дворіччі і стародавні єгиптяни в Північній Африці, в басейні Нілу. А в Індії арійської культури, віддзеркалює себе в давньоіндійській літературі, передувала висока цивілізація иноплеменного характеру (можливо, дравидийская) до басейні Інду - так звана (по місцях знахідок) «Мохенджо Даро і Харрапа», сучасниця Шумеру, мала і свою, ще не прочитаний, писемність. І в Китаї китайської (ханьської) культурі передувала иноплеменная, яка залишила серед інших пам'ятників «ворожильні написи на панцирах.

«...«Старий» Стародавній світ, - писав Н. В. Конрад, - своїми різними сторонами і в кожній зоні - за своїм ніби вріс у «новий» і багато чого в ньому визначив. Однак для літератури найважливішим з усього, що дав старий Стародавній світ нового, був лист... Важливість листи для літератури не вимагає пояснень. Досить вже одного того, що європейське слово «література» походить від слова «літера» - «письмовий знак»: у древньому ж китайській мові поняття «література» просто ототожнювалося з поняттям її письмового вираження, що й проявилося в позначенні того й іншого одним і тим же словом «вень». Так що поява в старому Стародавньому світі листи створило ґрунт, на якому зародилася та розвинулася література як особливе явище суспільного життя і культури... Вже одне це може виправдати ставлення до старого Стародавнього світу як прологу нового: прологу в сенсі створення «почав», від яких потім розвинулася величезна творча робота людського духу, воплощаемая в літературі... Старий Стародавній мпр дав перший матеріал для літератури нового; інакше кажучи, «зав'язка» сталася ще тоді, подальша ж історія цього матеріалу, що вилилася в зрештою у створення відомих нам великих літературних пам'яток, - творча розробка цієї первісної зав'язки. І ця розробка, під всякому випадку її «тональність», також була багато в чому зумовлена тим же старим світом. Він йшов з авансцени історії в ореолі величі, величі, сили і блиску, і цей ореол позначилася на широті неосяжної сюжетної основи літературних пам'яток, яскравості образів діючих персонажів, на могутній силі емоцій, рушійних їх діями, на осмисленні героїчного характеру людської особистості. Недарма в цих пам'ятках діють герої і боги, як у грецьких та індійських поемах; «досконалі» правителі - «упорядника світу», як у китайській «Книзі історії» («Щуцзин») і «Книзі пісень» («Шицзін»)» (Н. В. Конрад, Ув'язнення в кн.: «Історія всесвітній літ ри», т. I (макет), М., 1967, стор 145-148. ).

 

* * *

Роль усної творчості на архаїчному етапі давньосхідних літератур зберігається, воно шановане, часто продовжує визнаватися богонатхненним, залишається одним з найважливіших (але тепер далеко не єдиним) джерел літературних творів, але література вже виділилася з синкретичної словесності, ставши самостійною і основною формою художнього слова.

Вирішальним, принципово новою якістю літератури є те, що вона твориться професійно підготовленими до цього людьми, яких ми маємо право назвати не інакше як письменниками в точному сенсі цього слова.

Вони могли займати різне положення, а в тодішніх умовах - майже виключно в ієрархії правителів і священнослужителів, вони могли називатись по-різному - жерцями, писарів, суддями, царями, чиновниками, фараонами, сановниками, воєначальниками і по іншому, але вони не могли не мати, принаймні, двома якостями: творчим талантом, умінням передати словесні творіння і грамотністю, умінням писати.

На цьому ступені ще не склалося нинішнє розуміння авторства - хоча вже поширилося псевдоавторство, приписування творів легендарному або історичного видатному представнику «більш давньої давнини»,- але вже реально, фактично з'явилися автори автори, тобто саме письменники, «компілятори народних переказів», як називав Н. Р. Чернишевський і таких видатних письменників, як Шекспір, Боккаччо...

Наскільки усвідомлювалася цінність письменника вже в той час, можна судити з давньоєгипетським текстом «Прославлення писарів», де кажуть, що твори писемності увічнюють імена їх авторів: «Вони не будували пірамід з міді// Та надгробків з бронзи//Але вони... залишили свій спадок в писаннях, //повчаннях, зроблених ними». Як вірно зазначає М. А. Коростовцев, «перед нами мотив «нерукотворного пам'ятника», що прозвучав на берегах Нілу ще наприкінці II тис. до н. е.».

Виходить закономірна «ланцюгова реакція»: поява літератури породило письменників, але поява письменників зробило саме літературу літературою. Це і визначає інше, ніж у наш час, розуміння складу літератури того архаїчного часу: поняття «література» майже цілком зливається з поняттям писемності, за винятком, мабуть, листування документації вузько ділового, практичного характеру, - все одно культового або світського.

У художній ж давньосхідної літератури окремий людина повною мірою стає предметом, метою і образотворчим засобом (основою образу) літератури, та «присутній» він в прочитаному творі (як і в теперішньому) у трьох видах: і як автор (письменник), і як восприемник (читач), і як об'єкт (персонаж літератури). Тому ми маємо всі підстави застосувати ємну горьківську формулу - «література - це художнє людинознавство» - вже до архаїчного рівня літератури.

Це узагальнення можна не тільки довести, але і показати: читайте тексти тих далеких часів, тексти самих різних жанрів» призначень (про людину і не про людину, про богів, тварин, природу і т. п.), і ви самі переконаєтеся, яке воно, це літературне художнє слово у самих його витоків - на Стародавньому Сході!

При всій настільки далекої нам архаїчності в літературі починає проявлятися боротьба двох протилежних тенденцій. Це ще, зрозуміло, не боротьба «двох культур», властива більш пізніх епох. Це навіть не стільки боротьба, скільки зіткнення, а іноді і переплетення двох протилежних мировосприятий і етичних поглядів, а іноді суперечливе поєднання їх в одному і тому ж творі. Однак ці дві тенденції цілком визначені: гуманістична - за людини і антигуманістична проти людини, проповідь добра або проповідь зла - для людини.

 

* * *

Древневосточным літератур на завершальному етапі властиво набагато більше, ніж раніше, жанрове розмаїття, в них більше проявляються і регіональні відмінності, і місцеве своєрідність. Одні мають всередині завершального етапу свій «класичний» період, час особливого піднесення і розквіту, у інших розвиток в різні відрізки часу протікало більш рівномірно: одні літератури дійшли до нас у формі канонізованих склепінь, інші не «дожили» до канонізації, треті дійшли і зовсім лише фрагментарно. В одних - «письменство» досягло визнаного індивідуального авторства, в інших - ні. Одні або пережили смугу занепаду, або прямо вросли своїм завершенням у початок нової літературної епохи, яка знаменує кінець давнину і початок середньовіччя, інші - ні.

І разом з тим усім їм властиві деякі загальні риси, результат розвитку в подібних історичних і культурних умовах - а саме розквіту «античності» (давнину) і початку переходу до середнім століттям.

Усна творчість, продовжувала розвиватися паралельно, оформилося як фольклор, тобто не долитературное, а внелитературное, колективна творчість народних мас, вперше співіснуватиме поруч з письмовій літературою як формою суспільної свідомості, притаманної освіченої частини суспільства.

Більш чітко пролягають кордони між двома тенденціями в літературі. Аристократично церковне ставлення до звичайній людині як рабові земних і небесних панів, як до «судині зла», є вираженням антигуманістичних тенденції. Гуманістична ж тенденція, навпаки, виражається і в розширенні соціального кола людей, зображуваних у літературі, і в більшій виявленні духовного якості видатної, героїчної особистості.

На останньому етапі, по суті, вже перехідному до нової історичної епохи, по-новому ставиться в деяких творах основна проблема, волновавшая письменників того часу, - відносини людини і бога. У центрі уваги в таких творах знаходиться не схиляння людини перед божеством, і, з іншого боку, не мотиви богоборства, а неймовірна, самовіддана любов людини до бога; людина - не раб божий, а один божий. З цим пов'язане і нове вираз гуманістичної ідеї - людинолюбство. Література створює образ людини брата, сострадателя; образі героїчної особистості перетворюється в образ людини - божого сина, боголюдини. З давньосхідних літератур це особливо характерно для маніхейській і буддійської.

З цим пов'язане прагнення вийти за вузькі літератури територіально етнічні кордони, подолати жорсткий зміст понять: «єдиноплемінник», «одновірець» - «чужинець», «иноплеменник», - і стати єдиною, вселенської різномовної літературою.

Ці загальні риси зміцнюються завдяки посиленню і перш існували, але менш тісних, контактних взаємозв'язків літератур Стародавнього Сходу між собою, зв'язків не тільки в межах регіонів, але і між регіонами; близькосхідних з індійською, індійської з китайської та ін.

Виникає нове явище - літературний синтез, складаються літератури, засновані на цьому синтезі. Такими стали, наприклад, древнеиранская і давньоєврейська - особливо до завершального кінця періоду свого розвитку.

Навіть загальне знайомство з текстами давньоіранської літератури на всьому її протязі виявляє наявність у ній отзвуков, елементів словесності і літератур шумеро аккадської, індійської, давньоєврейської, хетської, в останні століття - і китайської. Визнання Мазди верховним божеством було підготовлено поширенням цього культу в Урарту. Але з за цього древнеиранская література зовсім не стала наслідувальною, «запозиченої», а стала ще більш самобутньої, органічно сплавивши всі ці сприйняті нею елементи, органічно переробивши їх на свій, власному оригінальному дусі. Розвинувши ідеї вічної боротьби Добра і Зла, древнеиранская література і релігія (загальні в своєму синкретическом єдності) дійшли до ідеї Верховного бога як всемогутнього втілення Добра, наблизилися до абстрактної ідеї єдиного бога і справили свій вплив на інші літератури, в тому числі староєврейську. На двох етапах розвитку гуманістичної ідеї в давньосхідної літератури в цілому древнеиранская література створила: на першому - безсмертні образи героїчної особистості - людини духовної сили, пророка Заратустри і людини фізичної сили - Рустама, а на другому - образ великого «художника» і пророка Мані, поєднував у своєму вченні ідеї зороастризму, раннього християнства, буддизму... Такі риси давньоіранського синтезу. (Див. про це в сьогоденні томі в спеціальній статті та примітках. )

Давньоєврейська література також успадкувала багато з давньоєгипетської, шумеро аккадської, угаритской та давньоіранської і літератур поглядів. Але і тут ми маємо справу не з наслідуванням і еклектичним змішуванням часто різнорідних елементів, а з літературним синтезом літератур Близького Сходу. Саме це, а не якесь «обраність» і зумовило високі літературно художні достоїнства такого пам'ятника, як Біблія.

У самій структурі Біблії («Старого заповіту») позначився принцип традиціоналізму, який полягає в тому, що кожна наступна літературна стадія являє собою як би «коментар» до попередньої. Біблія, як відомо, складається з трьох частин: «П'ятикнижжя», «Пророки» (Малі і Великі), «Писання». «Пророки» спираються на «П'ятикнижжя», відстоюють його неухильне дотримання і розглядають його як джерело і виправдання всіх подій і проповідей, що містяться в книзі «Пророки». «Писання» весь час як би апелюють до першим двом частинам, особливо до «П'ятикнижжя», але і «Пророків». Такі книги, як «Псалми», «Екклесіаст», «Притчі», «Пісня пісень», пов'язуються з особистостями, які є основними героями в «Пророків»,- царями Давидом і Соломоном; «Плач» - приписується пророкові Єремії і т. п. Цей «комментарийный традиціоналізм» властивий і формування індійської та китайської літератур (про що йдеться в відповідних нарисах у цьому томі).

Чітко виразилися в Біблії і гострі зіткнення гуманістичної та негуманистической (іноді антигуманістичних) тенденцій. Це позначилося вже в трактуванні образу бога Яхве, який, ставши з племінного, полутелесного абсолютно духовним, монотеїстичної богом, був змушений логікою цієї метаморфози увібрати в себе і вмістити у собі одному обидві сторони давньоіранського дуалізму - Добра і Зла. Недарма говорить Яхве про себе: «Мені благословення і Мені прокляття». Однак цей «сверхъединый» бог недалеко пішов від дволикого Януса. У письменників з корпорації ортодоксальних священнослужителів, виразників антигуманістичних тенденції, Яхве зовсім пригнічує людину, проявляючи себе не тільки лютим ревнивцем, що вимагає у що б то не стало покірною любові до себе, любові, страху і боязні, але і підступним, жорстоким, мстивим: він «вибирає» собі «свій» народ і укладає з ним угоду («Беріт» - «Заповіт»), що вимагає за обіцяні блага беззаперечного рабського підпорядкування. Подібні антигуманистические, навіть людиноненависницькі елементи існують у таких книгах Біблії, як «Числа», «Ісус Навин», «Судді». На противагу цьому, у письменників, хоча і відбувалися з тієї ж середовища священнослужителів, але вже піднялися у той вік до гуманістичної ідеї, зовсім інше зображення образу того ж бога Яхве - як милосердного, сближающего один з одним иноплеменные народи (яскравий зразок - «Книга Йони»). Зображується і дружба між людьми різних племені і віри («Книга Рут»). Ці тенденції вельми суперечливо переплітаються у «Великих пророків». Особливо це можна побачити у «Ісайї», у якого, поряд з виразом жрецьких поглядів, можна прочитати і вірші про соціальної утопії загального братства людей, і гнівні проповіді проти гнобителів, і людинолюбний пророцтво про те, як будуть благоденствовать у дружбу між собою одвічні супротивники: «Асур», «Міцраїм» і «Ісраель» (Ассирія, Єгипет і Іудея).

Крізь всі суперечності різних складових частин Біблії в ній яскраво проривається вистраждана великими письменниками всього Близького Сходу думка про людину і його щасливому наділі на землі, думку про його значущості, виражена в релігійному формулою створення людини за «образом і подобою божою», що ставить таким шляхом людину поруч з богом, і у художньому образі героїчної особистості - богоборця, починаючи з епізоду боротьби Якова з богом і завершуючи Іовом.

Літературний синтез, здійснений в давньоєврейської літературі, в концентрованому вигляді виявляє багато загальні риси, властиві завершальній ступені всіх давньосхідних літератур.

У нарисі П. А. Гринцера про давньоіндійській літературі у цьому томі відзначені риси притаманного їй літературного синтезу. Все це підтверджує, що створення подібного літературного синтезу саме по собі є однією з найважливіших общетипологических чорт, по різному проявляються у різних регіонах.

Що стосується місцевого своєрідності окремих літератур, то вони висвітлюються в кожному з нарисів, уміщених в цій книзі.

 

* * *

Суперечливе різноманіття художньої форми не тільки всієї сукупності давньосхідних літератур, але і кожної окремо, неймовірна гамма образотворчих засобів і прийомів діють приголомшливо те, знайомлячись з іншими творами тисячолітньої давності, дивуєшся, до чого це близько нам по своєму моральному, емоційному і навіть естетичним настроєм, а то - як чуже, далеке і невоспринимаемо! Ось чому можна обмежитися лише загальними визначеннями «стилю» давньосхідної літератури. Першим визначенням і є характеристика приголомшуючого різноманітності, наслідки того, що в цій стародавній літературі, як у зародку, «зав'язі», містяться ті елементи, які на основі літературного синтезу приймають у подальшому розвитку більш виразно виражені, оновлені і нові форми.

Більш чіткі обриси в давньосхідних літературах на завершальною ступені взяли жанрові відмінності як у поезії, так і в прозі. Подібно до того як у давніх уявленнях переплелося практичне свідомість з фантастичним відльоту думки від дійсності, так і на вершині художньої творчості Стародавнього Сходу поєднувалося емпіричне, натуралістичне зображення з абстрактною символікою, героїчне з буденним, монументальність з мініатюрністю.

Вся література Стародавнього Сходу пронизана релігійної ідеологією. Але наскільки суперечливо в літературі ідеологічне вираження - від язичницького антропо і зооморфирования божества до рабської богопоклонінню або, навпаки, героїчного богоборчеству і людинолюбства, то в образах беззавітної любові до бога, а то й повного ігнорування його.

 

* * *

Як відомо, світова література склалася лише в нове час, на рубежі XVIII і XIX століть. Але це могло статися лише тому, що з самого виникнення письмових літератур на землі (спочатку - давньосхідних) вони розвивалися в постійній запліднюючої зв'язку один з іншому, харчувалися одними і тими ж суспільно історичними коренями.

Західна антична література також ніколи не була ізольована від давньосхідної, переживши дві епохи зв'язку; одну - в самому початку зародження (I тис. до н. е..), іншу - при її завершення культурі еллінізму, в останні століття до нашої ери. Відмінність її від східних хоча і є глибоко якісним, але зовсім не принципово протилежним.

Світ просторий, багатоликий, і замість з тим він єдиний - такий висновок випливає з вивчення проблеми початку, і навіть самого «початку початків», літературної творчості.

Вище вже говорилося, що літератури Стародавнього Сходу завжди були пов'язані між собою, вчилися один в одного і збагачували один одного. Ці зв'язки переростають регіональні рамки і стають всесвітніми. Літературний синтез - яскравий показник плідності зближення і взаимообогащсния літератур.

На рубежі двох епох - до нашої ери, нашої ери - зближення літератур Стародавнього Сходу і античного західного світу призвело до створення нового явища - західно-східного літературного синтезу, втіленого, зокрема, в елліністичній літературі.

Отже, література в якомусь сенсі слова завжди була «всесвітній», але вона не усвідомлювала себе такою. Коли літератури, вийшовши з умов середньовіччя, стали національними литературами, то їх подальші зв'язку і призвели до літератури інтернаціональною, світовою, яку включаються все нові й нові літератури народів, що досягли національного звільнення. Світова література все більше перестає бути тільки європейської (навіть - тільки західноєвропейської), вона стає і азіатської, і африканської, латиноамериканської, коротше - світовою літературою всіх континентів.

Але, як ми бачили, вона була вже з самого початку світової літературою «в собі», вона була фактично всесвітньої, але не усвідомила себе, поки не стала інтернаціональною багатомовною світовою літературою «для себе», тобто світової в нинішньому розумінні цього слова.

Ознайомлення з литературами Стародавнього Сходу не тільки дає нам можливість пережити радість зустрічі з «початком почав», але й - переконатися ще раз у тому, що світ - єдиний і неподільний, що людство, осознавшее всю відповідальність і все благо покладених на нього історією завдань, - єдине і вічне. Це і забезпечує безсмертя нестареющему у віках гуманістичного художнього слова Стародавнього Сходу.

 

* * *

На закінчення автор вступної статті з вдячністю згадує незмінний інтерес, проявлений до підготовки тома академіком В. В. Конрадом, і його численні поради.

В. Брагінський

 

 

 

 

 

На головну

Зміст