Вся бібліотека >>>

Зміст книги >>>

  


Погребальная обрядностьКалендарные черты и резыЗЫЧЕСТВО ДАВНЬОЇ РУСІ

 Борис Олександрович Рибаков

 


 

Частина перша: Язичники "Трояновых століть"

 

Глава четверта: Календарні «риси і рези»

 

 

Судячи з рясним фольклорним даними, основні язичницькі

моління проводилися не тільки в будинку або всередині селища, а

выплескивались з села за околицю, в священні гаї, до святих

озерам, до "кладезям многочестным". Аграрна магія, була

головним стрижнем язичницького культу, вимагала близькості до природи, до

полям, "рощениям" і до гір, господствовавшим над полями і лісами.

У цих випадках свята ставали громадськими і не

тільки общесельскими, але і межсельскими ("ігрища межю селы") і

общеплеменными "подіями". Календар язичницьких молінь слагался,

по-перше, з чотирьох сонячних фаз: зимовий сонцестояння, (святки

-- від 24 грудня до 6 січня), весняне рівнодення (масляна в

давнину -- близько 24-25 березня), літнє сонцестояння (купала,

"зелені святки" 23-29 червня). Осіннє рівнодення не святкувалося

окремо, а приурочувалося до свята врожаю (8 вересня).

По-друге, річний язичницький цикл складався з сезонних аграрних

обрядів, частина яких згодом була приурочена до християнським

свят.

Російський народний календар являє собою найцікавіший

джерело не тільки історії вірувань, але й історії народних знань,

досвіду багатовікових спостережень над природою, передається

за допомогою афористично виражених прийме. Етнографічна

література про народному календарі і його зв'язку з сільськогосподарським

побутом досить обширна 1.

 

1 Снєгірьов П. М. Російські простонародні свята і забобонні

обряди. М., 1837 -- 1839, вип. 1 -- 4; Терещенко А. В. Побут російського

народу. М., 1847 -- 1848, т. I-VII; Шеппинг. Досвід первісної

історії землеробства і ставлення його до побуту і мови російського народу.

-- ЧОИДР. М., 1861, № 4; Калинський В. П. Церковно-народний

місяцеслов на Русі. -- Зап. Рос. геогр. про-ва по зтд. етнографії.

СПб., 1877, VII, с. 388 -- 398; Коринфський А. А. Народна Русь. М.,

1901; Селіванов Ст. Ст. Рік російського хлібороба. Соч. Володимир, 1902,

т. II; Єрмолов Л. Народна сільськогосподарська мудрість

прислів'ях, приказках та прикметах. СПб., 1905 т. I -- III;

Копержинсъкий Кістка. Господаря! сезони у слов'ян. -- кн.: Першою!сні

Громадянство та його пережитки на Укра'щ!. Кш', 1928, вип. 1;

Виноградов Р. С. Матеріали для народного календаря російської

старожилого населення Сибіру. Іркутськ, 1918; Зернова А. В. Матеріали

з сільськогосподарської магії в Дмитрівському повіті. -- Сов.

етнографія, 1932, № 3; Чичеров в. І. Зимовий період російської

народного землеробського календаря XVI-XIX вв. М., 1957.

Дослідження в. І. Чічерова може служити зразком широкого та

всебічного дослідження календарної обрядовості; Пропп В. Я.

Російські аграрні свята. Л., 1963. Щоб уникнути розбіжностей з

етнографічною літературою всі календарні строки зазначаються мною

за юліанським календарем ("старий стиль").

 

Народний календар, уречевлений у вигляді дерев'яних

чотиригранних бирок з нарізкою днів, місяців і свят, сходить

до часу не раніше XVI -- XVII ст. 2 Однак у нашому розпорядженні

є цікаві археологічні дані про значно попередніх

слов'янських календарях, створених задовго до Київської Русі. У 1962 р.

я звернув увагу на своєрідний неритмічний "орнамент" на судинах

Черняховського часу. Два з них походили з згаданого вище

сільського святилища в Лепесовке, а один глечик був знайдено Ст. Ст.

Хвойкою в Ромашках по сусідству з Черняховым, що дала назву всій

культурі. Аналіз "черт і різ" на цих судинах привів мене до висновку,

що тут перед нами добре розроблена календарна система, при

допомогою якої стародавні слов'яни "чтааху (вважали) і гатааху

(ворожили)", тобто вважали дні і місяці, і ворожили про майбутньому 3.

 

2 Срезневський В. II. Північний різьблений календар. СПб., 1874.

3 Рибалок Б. А. Календар IV ст. із землі Полян. -- Сов.

археологія, 1962, № 4, с. 66 -- 89; Rybakov Boris. Calendrier

agraire et magique des anciens Polianes. -- VI Congresso

Internacionale delle Scienze Preistoriche e Protostoriche. Roma,

1966; Рибаков Б. А. Календар стародавніх слов'ян. -- Наука і життя,

1962, № 9; Він же. "Риси і рези" древніх слов'ян. -- Навколо світу,

1970, № 1.

 

До теперішнього часу відомо близько десятка судин, які

можна зарахувати до судинах-календарями. Всі вони відбуваються області

інтенсивного слов'янського землеробства в лісостеповій смузі. Всі вони

відносяться до тим благословенним "трояновым століть" (II -- IV ст.),

коли слов'яни Середнього Подніпров'я вели жваву торгівлю хлібом

з Римською імперією, сприйняли римську зернову міру

квадрантал-четверик і накопичили сотні скарбів римських срібних

монет, отриманих в торгових операціях з причорноморськими купцями.

Календарні знаки на судинах, безсумнівно пов'язані з

язичницьким ритуалом (див. нижче), підрозділяються на дві категорії: одні

з них зображають всі 12 місяців року, інші ж дають вибірково

тільки літній сезон або частину річного циклу -- від новорічних святок

до кінця жнив. У вигляді виняткової важливості питання про календарному

рахунку давніх слов'ян, пристосованому до поганських молінням про дощ,

мені доведеться повторити систему доказів, наведену в колишніх

публікації.

 

Судини з позначенням 12 місяців.

 

Перша за часом знахідка була зроблена М. А. Тихановой в 1957

р. в Лепесовке. У жертовнику, складеному з шарів глини і черепків

великих макотр -- "обильниц", два шари складалися з розбитих

фрагментів двох ритуальних чаш. В даний час чаші повністю

реставровані. Обидві чаші являють собою розкішний, сильно

збільшений варіант Черняхівських трехручных мисок 4.

 

 

4 Слід сказати, що трехручные миски практично незручні

-- при захопленні такої миски за два будь-які ручки центр ваги

виявляється поза лінії ручок. Очевидно, наявність трьох ручок

обумовлено не практичними завданнями, а якимись сакральними

уявленнями, пов'язаними з числом 3. Відомі більше ранні судини

з Наддніпрянщини з рельєфним зображенням трьох людських рук,

піднятих вгору (Гаврилівна). Відомий на Балканах новорічний звичай:

коли місять в діжі тісто для "багатія" -- новорічного священного

хліба, то три жінки тричі піднімають діжу до неба, вимовляючи при

це заклинання, подібні російської новорічної "славі хлібу"

подблюдных піснях. Можливо, що з подібними уявленнями слід

зв'язувати і трехручность древніх посудин.

 

Лепесовские чаші були явно призначені для ритуалу; про це

говорить насамперед знаходження їх в межах жертівника і крихкість

рельєфного орнаменту і підвісних глиняних кілець на ручках,

обтяжувала їх практичне використання.

Плоский широкий віночок чаші № 2 (по нумерації М. А.

Тихановой) розділений на 12 різних прямокутних секцій з

неповторним малюнком. Число 12 якнайширше поширене

у всьому світовому фольклорі насамперед як число 12 місяців у році.

Природно виникає припущення, що зображені на чаші 12

клейм різного малюнка, складові замкнуте коло, це символи 12

місяців, що утворюють річний цикл.

Припущення про те, що 12 малюнків лепесовской чаші

є знаками 12 місяців, може отримати силу наукової гіпотези

тільки в тому разі, якщо вдасться довести, який саме місяць

позначений тим чи іншим малюнком. Для зручності звернення з 12

малюнками пронумеруємо їх за годинниковою стрілкою, починаючи від

прямокутника, всередині якого прочерчен косою хрест і кут

нагорі. На трьох малюнках (№ 1, 3 і 6) є чіткі косі хрести,

які іноді називають "поганскими крыжами" і часто витлумачують

як символи вогню або сонця. У малюнку № 6 косою хрест повторений

двічі і супроводжений хвилястою лінією -- звичайним символом води.

Священний "живий" вогонь (видобувається тертям) возжигался

слов'янами три рази в рік у зв'язку з трьома сонячними фазами:

а. Наприкінці грудня у зв'язку з зимовим сонцестоянням; вогонь

горів до 6 січня, до кінця зимових святок. На народних дерев'яних

календарях XVII -- XIX ст. знаком сонця позначався січень, місяць

"розгорання сонця".

б. У зв'язку з весняним рівноденням в кінці березня. Пізніше

християнство відсунуло свято масляної на лютий -- березень,

залежно від початку великого посту.

ст. У всіх слов'янських і сусідніх з ними народів відзначається

живим вогнем свято Івана Купали 23 -- 24 червня, в день літнього

сонцестояння, коли виразно виступають два елемента язичницького

культу -- вогонь і вода.

Виходячи з того, що у слов'ян далеко не завжди зазначалося

осіннє рівнодення, відтіснене святами врожаю, ми повинні

зіставити наші три малюнка вогневих знаків з наступними

слов'янськими місяцями:

а) № 1 -- просинец -- січень, початок нового язичницького року,

місяць прохань і заклинань на весь рік;

б) № 3 -- сухий -- березень, місяць проводів зими і зустрічі весни;

в) № 6 -- кресень -- червень, місяць літньої спеки, сонцевороту,

місяць молінь, звернених до сонця й води.

Припущення про календарний характері 12 лепесовских малюнків

отримало деяку підтримку в розкритті (теж можливий)

трьох вогненно-сонячних знаків, які припадають на січень, березень і червень,

але цього недостатньо для побудови міцної гіпотези.

На щастя, на цій же чаші ми маємо ще однією серією

малюнків, розшифровка яких ніяк не пов'язана з солярными знаками,

незалежна від них і може служити самостійним підставою для

розподілу 12 клейм межах річного кола. Це малюнки,

відносяться до сільського господарства і промислів. Визначення місяців

на лепесовской чаші може бути вироблено, таким чином, за двома

різних, незалежних одна від одної систем, і, природно,

розбіжність між ними зведе майже нанівець попередні міркування,

а збіг двох систем дасть надійну основу запропонованої

розшифровці.

 

 

Малюнок в клеймі № 4 почасти нагадує якесь тварина з

рогами або стирчать вгору вухами (кінь, козел?), але в то ж час

дуже схожий і на зображення рала з череслом. Судячи по знахідкам

чересла і паральников, призначених для горизонтальної оранки

плужного типу, племена черняхівської культури знали рало з полозом

(плугом) та плужних ножем. На грядиле лепесовского рала зображені

навіть "вуйца" -- два вертикальних, схожих на роги кілочка, за

які закріплюється ярмо в передній частині грядиля.

З усіх 12 місяців з основним орним знаряддям може бути

пов'язаний для лісостепової черняхівської області тільки квітень-місяць

оранки та удобрення землі. Серед усіх давньоруських назв місяців

саме квітень названий місяцем "добрива землі золою" -- березозолом.

В пізніших руських календарях квітень обов'язково святкувався

зображенням коня (23 квітня -- егорьев, або юр'їв день). Егорьев

день був традиційним днем вигону худоби на молоду траву. Рало або

кінь в однаковій мірі можуть бути розглянуті як позначення

квітня. Мені представляється найбільш імовірним все ж тлумачення

цього малюнка як зображення орного знаряддя.

Малюнок № 8 на нашій чаші зображує цілком оформилися

колосся з явно помітними зернами. Швидше за все це колосся

пшениці. Прибирання ярих закінчувалася на Україні в серпні, і місяць

серпень до їх пір носить там характерне ім'я серпенъ, місяць жнив,

прибирання "достатку".

Якщо ми поєднаємо назви місяців з солярної системи з

назвами їх по системі господарської, то виявиться, що вони

збігаються: № 1 -- січень, № 3 -- березень, № 4 -- квітень, № 6 -- червень,

№ 8 -- серпень. Вирушаючи від такої розшифровки, ми можемо осмислити

і малюнки деяких інших місяців.

Малюнок № 9 має за цією схемою символізувати вересень --

місяць перельоту птахів, на яких саме в цей час влаштовували

масову полювання з "перевесами" -- гігантськими мережами, натягиваемыми

між високими деревами. Етнографічні приклади показують

схожість "переваги" з малюнком № 9. Час відльоту птахів з підрослим

молодняком -- кінець серпня і вересень. День св. Микити

(Микита-Гусепролет) припадає на 15 вересня 5.

 

5 Копержинсъкий Кістка. Господарчі..., с. 71.

 

Малюнок в клеймі № 10 дає нам дві плетінки, дві коси,

нагадують "повесмо" лляної або конопляної пряжі. Обробка

волокнистих рослин, трепка льону і ув'язка портативних плетінок

пряжі проводилася в тому місяці, який у ряду слов'янських народів

зберіг навіть назва, пов'язане з процесом обробки волокнистих

-- в "паздернике", "кастрычнике", т. тобто в жовтні. А малюнок № 10

моїй схемі і припадає на жовтень. Малюнок № 11 повинен

відповідати листопада, називався у слов'ян груднем, тобто

брудним. Літопис знає вислів "шлях бысть важкий". На малюнку

зображено щось на зразок прямої дороги і кілька хвилястих ліній,

можливо означають осінню бруд, що як би пояснює найменування

місяця. Останній малюнок № 12 припадає на грудень. Тут може

здивувати повторне зображення мереж -- як і у вересні. Але мережі --

тенета застосовувалися і на початку грудня, але на цей раз не для птахів,

а для дрібного лісової звірини начебто козуль, сарн та диких кіз.

Розглядаючи орнаментований коло лепесовской чаші № 2 як

зображення символів 12 місяців (рис. 31), ми повинні поставити

питання про призначення цього прекрасного і цікавого посудини з

язичницького вівтаря.

У всьому слов'янському річному циклі обрядів і свят ми

знаємо тільки один момент, коли погляд стародавнього слов'янина охоплював

весь рік в цілому, всі 12 місяців. Це час святкування Нового

року, коли заклинання вимовлялися на весь майбутній рік і

одночасно з цим проводилися ворожіння про майбутнє.

Число 12 найчастіше зустрічається саме в новорічною

обрядовості: 12 "старців", керівних ритуалом, 12 снопів,

яким ворожать про майбутній урожай починається в році, вода з 12

колодязів для подблюдных ворожінь; священний вогонь "бадняк" горить 12

днів (шість днів наприкінці старого року і шість на початку нового).

Урочистий цикл новорічних обрядів починався

спогадами про минуле (спів стародавніх билин), а завершувався

ворожіння про майбутнє. Саме кінець святок, знаменитий "водохресний

вечорок", вважався найбільш зручним часом для запитування долі.

Для січневих заклинань і ворожінь, пов'язаних з подблюдными

піснями, були потрібні спеціальні посудини для свяченої води, в

яку опускали золоте кільце. Ідея води підкреслена масивною

рельєфною зигзаговой лінією, що йде навколо всього судини під самим

віночком. Аграрно-магічний характер цих ворожінь достатньо

з'ясовано працями в. І. Чічерова 6; однією з головних подблюдных пісень

була "слава хлібу". Вода і золото -- обов'язкові атрибути

новорічних аграрно-магічних ворожінь, так само як вода і сонце,

забезпечували древньому слов'янину урожай.

 

6 Чичеров в. І. Зимовий період..., с. 97-106.

 

Лепесовская чаша зі знаками 12 місяців могла бути саме

таким посудиною для свяченої води, за допомогою якого здійснювалося

новорічне гадання про врожай. Може бути, з цієї ж аграрною магією

пов'язано і те, що в конструкції лепесовского жертівника перебували

і фрагменти судин для зерна.

Великі глибокі судини в стародавній Русі іменували чарами. Не

звідси гаданье за допомогою чар називалося чарами?

У 1967 р. А. В. Бодянський зробив чудове і ще не

цілком оцінене відкриття -- він знайшов в кургані з спаленням у с.

Військового (поблизу Ненаситецького порога Дніпра) судину Черняховського

часом з двома рядами символічних знаків. (Рис. 32). Посудина має

вид великого одноручного присадкуватого кубка (глечика, ковша?)

ємністю близько 3 л 7. Нижній ряд містить 16 окремих клейм,

які не можуть бути символами 12 місяців. Тут ми бачимо

чергування косих хрестів (знак сонця) з заштрихованными

прямокутниками, зазвичай позначають землю, ріллю. В двох випадках

малюнок (діагональ і заштрихований трикутник) не піддається

розпізнання. В одному випадку косі хрести здвоєні і розташовані поруч;

на лепесовской чаші такі парні хрести відповідали місяця червня.

 

 

7 Бодянський А. В. Результати розкопок Черняховського

могильника в Надпоріжжі. - У кн.: Археологічні дослідження на

Україні в 1967 р. Київ, 1968, вип. 2, с. 172-174.

 

Одиничним є і прямокутник, розділений на десять

квадратиків (5 х 2) з крапкою всередині кожного квадратика. Такі

квадрати з крапкою посередині зазвичай позначають засіяне поле, ниву.

Верхній ряд містить 12 чітко позначених знаків, виконаних за

сирій глині лініями, крапками і крихітними колечками (тички торцем

соломи?). Знаки різноманітні: ромби, знаки у вигляді вписаних один в

одного букв ^, знаки у вигляді слов'янської літери юса малого, у вигляді

косого хреста та хреста з двома вертикальними лініями.

Автор розкопок приймав їх за букви і весь набір символів

вважав написом. Можна було б вважати знаки верхнього ряду за

початкові букви стародавніх назв місяців, але спроба відшукання у

всіх слов'янських мовах таких поєднань, щоб чотири місяці

починалися на одну літеру, три інших місяця на іншу букву, два

місяця на третю букву, а три місяці мали самостійні початкові

літери -- така спроба не увінчалася успіхом. Матеріалом для

розрахунків послужила зведена таблиця слов'янських назв місяців,

опублікована Д. Прозоровським у статті "Про слов'яно-російською до

християнському численні часу" 8. Число 12 змушує нас

зробити спробу осмислити ці знаки як позначення річного

циклу. Ключем до розшифрування можуть бути тільки косі хрести,

що позначали сонячні фази, які відповідали за уявленнями

давніх слов'ян, місяцях: січень (а не кінця грудня, як на самому

справі), березня, червня і вересня. Можливі наступні комбінації: косою

хрест, приймаємо послідовно за січень, березень, червень, вересень.

Хрест з двома лініями також приймаємо за місяці сонячних фаз.

 

8 Праці VIII археологічного з'їзду. М., 1897, т. III, с.

206.

 

Для більшої надійності ми повинні враховувати в як початку

сонячного року грудень, так і січень; отримуємо 16 комбінацій

розміщення хрестів-фаз на річної сітці. З них після всіх розрахунків

виявилася можливою лише одна: косим хрестом позначений січень (як

і на чаші з Лепесовки), хрестом з двома лініями по обабіч позначений

вересень, час осіннього рівнодення. Цим підтверджується

додатково правильність ототожнення одного з хрестів,

позначають сонячну фазу на лепесовской чаші з січнем, а не з

груднем, як слід було б з сучасної наукової точки зору. Справа

у тому, що зимове сонцестояння (23 грудня), поворот сонця на літо

("сонце на літо, зима на мороз") зазначалося двенадцатидневными

святками -- з 24 грудня по 6 січня включно, захоплюючи, як

бачимо, і початок нового року. Особливо помітним подовження дня за рахунок

скорочення ночі стає саме в січні; крім того, січень, як

правило, різко відрізняється від похмурого грудня своєю сонячної

погодою. Все це пояснює дивне на перший погляд розміщення

сонячного хреста на судинах з Лепесовки і з Військового в тій

секції річної сітки, яка припадає на просинец -- січень. 1

січня, свято зустрічі Нового року кульмінацією поганських

святок, зберегли свої терміни і обряди і після прийняття

християнство (від різдва 25 грудня до хрещення 6 січня). На

лепесовской чарі розміщення хрестів-фаз в секціях січня, березня і

червня (подвійний хрест, "верхівка літа") підтверджено шістьма

господарськими символами для інших місяців:

 

Лютий (дневнерусск. сечень) -- час подсеки дерев для

очищення землі під ріллю.

Квітень (березозол) -- час спалення дерев і добрива

землі.

Серпень (укр. серпень) -- час жнив і увоза снопів з поля

(хорватск. -- коловоз).

Вересень (рюен сербо-хорв. червоний) -- час установки

перевагою на перелетную птицю.

Жовтень (паздерник, кастрычник) -- час обробки льону.

Грудень (холодець) -- час установки на тенет лісову рогату

дичину.

 

Утвердившись в правильності позначення місяця січня

сонячним знаком косого хреста, ми можемо повернутися до символіки

зображень на ковші-кубку з Військового, розглянувши у комплексі обидва

низки зображень, так як тепер нижній ряд, складається з

стандартного поєднання прямокутників, зображують землю з

сонячними знаками, і з окремих особливих знаків, отримує важливе

для нас календарне приуроченні.

Знак з двох хрестів припадає на травень-червень, що близько до

розміщення на лепесовской чарі (червень).

Прямокутник з 10 квадратиків з гуртками в кожному з них,

зробленими соломинкою, знаходить повну відповідність до пізнішому

прикладному мистецтві Київської Русі, де подібним чином зображувався

символ поля, ниви (наприклад, на плащі святого Бориса "Хлебника") 9.

Цей знак ниви припадає на кубку з Військового на час від

середини серпня до середини вересня, тобто на те саме час,

що позначено в слов'янських мовах як місяць роботи серпа

(серпенъ) і викрадення колосків у снопах зі стислою ниви на колах-возах

(коловоз). Одні з найбільших російських свят -- успіння --

відзначається в середині серпня (15 серпня) і називається або

госпожиным вдень в честь богородиці або спожинками.

Єдиний особливий знак косого хреста з двома вертикальними

рисами, що з'єднують верхні кінці хреста з нижніми, припадає на

вересень на одну з сонячних фаз -- осіннє рівнодення -- рідко

отмечаемую вогнищами з живого вогню. Традиційні, стійкі вогнища,

запаленные від тертя дерева, влаштовувалися на зимові святки, на

масляну (весняне рівнодення) і на купалу (літній

сонцестояння) Проте нам відомі випадки возжения вогню і в осінню

сонячну фазу: близько 24 -- 25 вересня влаштовувалися "іменини

стодоли", тобто того самого місця, де проводився культ вогню --

сварожича 10.

 

9 Рибалок Б. А. Язичницька символіка давньоруських прикрас.

-- Тези доп. сов. делегації на I Міжнар. конгресі слов'ян.

археології. М., 1965, с. 64-73.

10 Коринфський А. А. Народна Русь. М., 1901.

 

Відсутність на кубку з Військового сонячно-вогневого знака

позначенні березня і наявність його в позначенні вересня

свідчить про те, що увага виробників ковша-кубка було

зосереджено на землеробському фіналі річного сезону: виділена

особливо осіння сонячна фаза і близько її символу поміщений знак ниви.

Судячи з цього глечик був присвячений святкуванню жнив, збирання врожаю

серпні -- вересні. Пізніші східнослов'янські свята врожаю

приурочувалися до успенью 15 серпня і рожеству богородиці 8

вересня. Саме цей період і відзначений на нашому глиняному календарі

знаком ниви. Під час жнив перший сніп відвезли в будинок як священний

символ урожаю, а останні колосся не сжинают, а зав'язують вузлом

"Волосу на борідку", поливають водою або вином і залишають на полі.

Хрест з двома лініями з боків утворює фігуру, схожу на сніп,

призначений для молотьби. Розташування календарних знаків на посудині

така, що якщо пити з нього, тримаючи його за ручку правою рукою, як

належить при здравницях, то головний символічний вузол зображень

-- "сніп" у верхньому ряду та "нива" нижньому -- буде звернений у поза,

до глядачів, учасників обряду.

Необхідно згадати опис слов'янського жнивної обряду

у найбільш архаїчного по своєму побуті племені в'ятичів, зроблене за

спостереженнями IX ст. Ібн-Русте, які писали в 903 р.:

"Під час жнив вони беруть ківш з просом, піднімають до неба і

кажуть: "Господи! Ти, який постачав нас їжею, заправ і тепер

нас нею в достатку" 11.

Враховуючи широке розповсюдження обряду завивання колосся в

наприкінці жнив "Волосу на бороду", нам слід звернути увагу на

сусідство кургану у Військовому із селом Волосским, назва якого

безсумнівно пов'язане, як і багато інших (Волосово, Велесово), з

іменем стародавнього Волоса. Від могильника, де знайдено кубок зі знаками

серпневої жнив, до Волоського всього дві години пішої ходу.

Цікаво й інше -- словом кубок (къбел) давньоруському

мовою позначався не тільки посудина для бенкетних здравниць, але і

якась міра зерна 12.

 

11 Новосельцев А. П. Східні джерела про східних слов'ян.

і Русі. - У кн.: Давньоруська держава ... М., 1965, с. 395.

12 Срезневський В. І. Матеріали для словника староруського

мови. СПб., 1893, т. I, стлб. 1387.

 

Ківш-кубок з Військового вміщував приблизно 1/8

четверика-амфореуса, яким слов'яни Черняховського часу міряли

зерно. Це побічно пов'язує і з іншою іпостассю Волосся -- з його

функціями бога багатства і торгівлі. (Рис. 32).

 

Судини з неповною кількістю місяців.

 

Зарахувати такі судини до календарної обрядовості можна тільки

за аналогією з точно визначеними і містять 12 знаків або

малюнків. Передусім слід звернутися до лепесовской чаші № 1,

знайденої в тому жертовнику, що і чаша № 2. Вона під всім подібна

розглянутої вище чаші № 2: та сама загальна форма, та ж масивна

ліпна лінія води навколо віночка, ті ж 7 концентричних кіл на

внутрішньої поверхні чаші, три ручки і точно таке ж плоске

широке кільце віночка навколо горловини, теж розділене на секції

(див. рис. 30). Різниця тільки в тому, що секцій не 12, а 9. А це

вже істотно змінює осмислення малюнків. Трехручная конструкція

чаші ділить поверхню плоского диска біля горловини судини на три

частини по три прямокутних клейма в кожному з них; одне клеймо

пошкоджено так, що малюнок на ньому не видно. З збереглися 8

клейм в шести випадках малюнок майже точно відповідає шести

клеймам річного кола чаші № 2. Два клейма дають особливий малюнок, не

зустрічається на чаші № 2, -- вертикальні хвилясті лінії, зазвичай

позначають дощ. Порядок місяців порушений і не становить такий

стрункої системи, як на чаші з повним річним циклом; тут не дано

той або інший відрізок року, а дев'ять місяців врозбрід. Чергування

місяців від довільно обраної точки таке:

Листопад (дощові символи).

Жовтень, липень, вересень, лютий (дощові символи).

Лакуна.

Червень.

Відсутність таких аграрних символів, як рало і колосся,

неповнота річного циклу і в той же час явне відтворення вже

нам відомих позначень, взятих з річного циклу чаші № 2 -- 12

місяців, повинні направити нашу думку на другу половину новорічною

заклинательной обрядовості, присвячену ворожіння не про майбутній

врожай, а ворожіння дівчат про свою долю в майбутньому році 13. Як

і в багатьох інших випадках, аграрна магія пов'язана з ідеєю

вагітність жінки. Число 9, визначає кількість місяців

вагітності, було сакральним числом. Ми зустрічаємось з ним при

розгляді жертовника зарубинецкого часу на Девичь-Горі поблизу

Трипілля (див. нижче).

 

13 Чичеров в. І. Зимовий період...

 

Найбільш ймовірно, що лепесовская чаша № 1 призначалася

теж, як і чаша № 2, для новорічних ворожінь, але не для тієї частини

обряду, коли співали "славу хлібу", а для подблюдных пісень, пов'язаних

з майбутнім заміжжям, коли:

 

У чашу з чистою водою

Клали перстень золотий,

Сережки сма;

Розстилали білий плат

І над чашею співали в лад

Пісеньки подблюдны. (Жуковський В. А. "Світлана")

 

Це ворожіння завершило собою дванадцятиденний цикл зимових

святок і вироблялося в "водохресний вечорок", в ніч з 5 на 6

січня.

Сутність ворожіння полягала в тому, що дівчата визначали

той місяць, в який та чи інша з них вийде заміж. Судячи з

етнографічними прикладами, ворожіння могло проводитися наступним

чином: в чашу з водою опускали горіхову шкаралупу і взбаламучивали

воду колами. Шкаралупа плавав колами і в врешті-решт

зупинялася у будь-якого борту. Знак місяця на бортику чаші

означав термін виходу заміж. Якщо ж плаваючий предмет зупинявся

у одній з трьох широких ручок судини, не мали ніяких

позначень, то, очевидно, цій дівчині вийти заміж майбутній

році призначено не було. Можливо, що і дощові позначення (не

мають аналогій на чаші з повним річним циклом) теж означали

щось інше, ніж термін заміжжя. Порушення календарного порядку

місяців (11-й, 10-ї, 7-ї, 9-ї, 2-ї, ?, 6-й) пов'язано саме з

гадательной практикою -- потрібно було ускладнити гадающим можливість

впливу на процедуру обряду. Ґрунтуючись на тому, що піддається

розшифровці, можна сказати, що терміни заміжжя групуються у два

розряду: один з них-літні місяці червень і липень, буйні ярилины

дні, розгульні ночі Купала. Другий розряд охоплює після осінь

збору врожаю і зиму (вересень-листопад і лютий), що повністю

узгоджується як з етнографічними, так і з літописними даними. К.

Копержинский, вивчаючи сільськогосподарські сезони слов'ян, відзначає,

що головний період сільських весіль падає, по-перше, на осінь,

а, по-друге, на зиму -- від богоявлення (6 січня) до масниці, т.

тобто до 14 березня.

Псковська літопис під 1459 р. повідомляє: "... Того ж літа в

зимовий час про сватбах..." 15.

Пошкоджене клеймо, по всій видимості, має було утримувати

позначення січня; натяк на це є на вцілілій частини.

Чаша для дівочого ворожіння відрізняється значно більшої

декоративністю: її піддон зі складним рельєфом прикрашений двома

хвилястими лініями і вертикальними смугами між ними 16.

 

14 Копержинсъкий Кістка. Господарчі..., с. 67-68.

15 ПСРЛ, СПб., т. IV, с. 218.

16 Rybakov Boris. Calendrier agraire..., s. 21, tableland sangre grande. 1.

Аналогічна трехручная ваза черняхівської культури знайдена в

поховання з трупосожжением на березі Березанського лиману поблизу

Очакова. Див.: Магомедов Б. В. Каборга IV. - У кн.: Могильники

черняхівської культури. М., 1979, с. 25, табл. III, рис. 6. Посудину

дуже погано описаний автором публікації, а цікавий для нас

орнаментальний коло з дев'ятьма (за розрахунком) клеймами не згадано

зовсім.

 

 

*

 

З усіх судин слов'янської землеробської лісостепу в

"троянові віки", що містять календарну тематику, самим

чудовим і важливим для науки, безумовно, є глечик з

могильника в Ромашках на Росі, неподалік від самого Черняхова. (Рис.

34).

Глечик дуже ретельно виготовлений на крузі. На сиру глину до

випалу на тулово посудини спеціальними штампиками завдано складний

"орнамент" у два пояси; верхній пояс більш широкий, нижній -- вузький.

Вважати комбінації із декількох сотень знаків, розташованих без

всякого ритму і повторень, орнаментом неможливо. Глек з Ромашок,

знайдений Ст. Ст. Хвойко в 1899 р., публікувався неоднократно17, але

довго не привертав уваги. У 1962 р. я зробив спробу

розшифровки змісту складної композиції, і вона не зустріла

заперечень 18.

 

17 Нариси історії СРСР, М., 1958, с. 50; Брайчевський М Ю.

Ромашки. -- МІА. М., 1960, № 82, с. 113; табл. 1-2, с. 12. Глек

зберігається в Київському держ. іст. музеї. Інв. № 13115.

18 Рибалок Б. А. Календар IV ст. ..., с. 74-89, рис. № 7-16;

Він же. Календар стародавніх слов'ян. -- Наука і людство, 1962, № 1,

с. 95-105; Він же. "Риси і рези" древніх слов'ян. -- Навколо світу,

1970, № 1, с. 14-15.

 

Образотворчими засобами автора композиції були чотири

види штампів: 1. Штамп з квадратним торцем; квадрат розділений двома

діагоналями і лініями, з'єднуючими середини сторін квадрата. 2.

Дуговий штамп для так званого нігтевого орнаменту, за допомогою

якого створювалися різні фігури, "ялинки" і хвилясті

хвилясті лінії. 3. Штамп, що зображує серп. 4. Штамп, який дає

відбиток вписаних кутів.

Ключем до розгадки складних композицій верхнього пояси є

три групи зображень:

 

1. Два хреста, розміщені на стороні, протилежному ручці

глека.

2. "Громовий знак" (колесо Юпітера" з 6 шпицями). У колесі

явно відчувається шість граней.

3. Реалістичне зображення двох серпів і поряд з ними --

фігури, що нагадує "копи" або "крижі" снопів на стислій ниві.

 

Ці три великі, на весь верхній пояс, композиції вже

наштовхують нас на думку про календарну сутність усіх зображень:

два хреста можуть відмічати червень, літнє сонцестояння, "сонцеворот",

як це було на лепесовской чаші; громовий знак може позначати

головний грозовий день в році-20 липня, день Перуна чи архаїчного

Роду (пізніше -- ільїн день). Остання ланка (серпи або "копи"

снопів) явно і недвозначно говорить про жнива.

Всі три пізнаються композиції йдуть (якщо дивитися зліва

направо) одна за другою в календарному порядку:

 

1. Два хреста -- Купала, 23 червня.

2. Громовий знак -- ільїн день 20 липня.

3. Жнива -- кінець липня або перша половина серпня.

 

Усе сказане вище вимагає більш докладних доказів та

наведено тут лише для того, щоб читачеві легше було

стежити за ходом опису і аналізу, коли головна думка вже

позначена.

З цією ж метою слід додати, що малюнки на глечику

розташовані двома горизонтальними поясами, але ритм обох поясів

однаковий -- кожному великому знаку верхнього пояса (багато з них вже

названі мною) обов'язково відповідає та чи інша цезура в

орнаменті нижнього поясу. Верх і низ пов'язані воєдино, вони взаємно

доповнюють один одного, оповідаючи разом про язичницькі святкуваннях

літа, завершується жнивами.

Не вважаючи за потрібне при наявності малюнків давати детальне

словесний опис усіх елементів ромашковского глечика в їх

послідовності, зупинюся на найважливішій частині зображень.

Такий я вважаю нижній пояс, що складається з двох рядів однакових

квадратиків, штампованих, як і всі інші малюнки, з сирій глині

до випалу глечика.

 

 

Всіх квадратиків тут 96. Починаючи від ручки глека вправо

ідуть в два ряди 32 квадратика. Під знаком дерева верхнього поясу ритм

квадратиків переривається і один із них поставлений відокремлено під

межею. Далі знову йдуть два ряди (14 штампів), перериваючись під

купальським знаком (два хрести); тут квадратики верхнього ряду

опускаються донизу, створюючи гірлянду із шести штампів. Потім знову ряди

вирівнюються, нараховуючи 18 штампів, після чого знову поставлений

один окремий квадратик; його особливе деклинационное значення

підкреслено тим, що він поставлений боком, кутом догори. Після цієї

деклинации вісім квадратиків продовжують два ряди.

Під "громовим знаком" шестигранного колеса ритм різко

обривається. Замість квадратиків тут зображено горизонтальні

хвилясті лінії. Аж до цього місця хвилясті струйчатые лінії

зображались тільки у верхньому поясі і тільки вертикально, а тут

вони потекли горизонтально тільки в одному нижньому поясі, зникнувши

зовсім із верхнього. Під всім грозовим шестигранником немає квадратиків

- їх місце зайняли струйчатые лінії. Поновлюються квадратики під

малюнком серпів і снопів, але тут вони ідуть тільки в один ряд, а

під ними зображена хвиляста лінія. Закінчується цей ряд в 17

штампів під останнім зображенням снопів уже біля ручки глека.

Як бачимо, всі зміни ритму нижнього пояса зображень

строго слідують найважливішим зображень верхнього пояса. Думаю, що

зміст квадратиків був в тім, що вони зображали окремі дні і

календарно точно позначали числа найважливіших язичницьких свят в

честь Ярила, Купали й Перуна.

Оскільки тут ми вже переходимо в область точних цифр, то

всі попередні мої припущення і допущення повинні і можуть бути

бути перевірені підрахунками. Чим більше буде збігів з відомими

нам календарними датами, тим минимальней буде ймовірність помилки.

Насамперед треба вибрати і обґрунтувати вихідну точку для

відліків передбачуваних днів. Її нам підказує сам "календар",

автор якого особливо виділив колесовидний шестигранник з шістьма

радіусами -- цей знак крупно намальований у всю ширину верхнього

пояси. Тільки біля цього знака переривається ланцюг квадратиків -- днів

нижнього пояса -- і відбувається різка зміна напрямки хвилястих

ліній: до колеса струйчатые лінії йдуть вертикально, як дощ,

чотирьох місцях "календаря", а після "громового знака" вони зникають

з верхнього пояса і йдуть горизонтально в нижньому поясі під

зображенням жнивної поля. Семантика колеса з шістьма спицями

добре з'ясовується за допомогою етнографії: на російській Півночі таке

коліщатко з обов'язковими шістьма радіусами вирізувалося на причелинах хат

для того, щоб уберегти хату "від грому". А. Супинскнй зафіксував

такий знак в тім же оберегающем значенні в Білорусії. Там він прямо

названий "громовим знаком" 19.

На Україні, де відсутня дерев'яна різьба, ту ж функцію

оберега від блискавки виконує старе колесо або тележное обід від нього,

що поміщаються на солом'яному даху хати і сараю.

Повсюдне поширення у всіх східних слов'ян одного

і того ж оберега від грози -- шестикутника або кола, але

обов'язково з шістьма радіусами -- змушує нас виділити цю фігуру

із загальної маси знаків, умовно званих солярными, і визнати

таке колесо особливим "громовим знаком" 20.

 

19 Матеріали і фото з архіву А. Супинского люб'язно повідомлені

мені Р. С. Маслової.

20 Кругла або близька до неї шестикутна колесовидная форма

"громового знака" незвична для наших сучасних уявлень про

блискавки, яка малюється зазвичай у вигляді зигзагів або стріл. Однак

треба враховувати, що в природі існує два види блискавок і що,

крім лінійної блискавки, існує ще і кульова, найбільш небезпечна

для людини. Лінійні блискавки ми зазвичай спостерігаємо здалеку, як

частина грозового пейзажу, і шкоду, заподіяну ними. зазвичай не видно.

Кульова ж блискавка -- це повільно пливе над землею вогненна куля,

має у багато разів більшою руйнівною силою. Великий

інтерес представляє в цьому сенсі давньоруська лексика,

об'єднує поняття блискавки та плода граната. Так, у перекладі

"Іудейської війни" при описі символіки жрецьких одягів йдеться,

що дзвіночки на ній символізують грім, "а родіа -- млънию".

Див.: Мещерський Н. А. Історія Іудейської війни Йосипа Флавія в

давньоруському перекладі. М. Л., 1958, с. 372 і 517. Так визначити

блискавку можна тільки маючи на увазі кульову блискавку. Родіа, рід --

означає і в давньоруській мові "плід граната", "пунічне",

"карфагенське яблуко" (Срезневський В. І. Матеріали для словника

давньоруської мови. СПб., 1903, III, с. 131; Дяченко Р. Повний

церковнослов'янська словника. М., 1900, с. 551). Формою, розміром і

лілувато-вогняним кольором гранат дійсно схожий на кульову

блискавку. А це пояснює і форму "громового знака", що відтворює

цей дуже небезпечний вид блискавки.

 

При аналізі "календаря" нам зручніше всього взяти за вихідну

точку відліку знак у вигляді колеса, розташований майже

безпосередньо перед картиною жнив і є "громовим знаком",

оберегом від спопеляючої шарової блискавки. Приймаючи його за основу, ми,

як при доведенні теореми, припустимо, що громовий знак пов'язаний

з тією єдиною датою в слов'янському календарі, коли відзначався

кривавими жертвами день бога грому і грози -- 20 липня, пізніший

ільїн день. (Рис. 36).

Перевірка перша. Перевіримо правильність допущення, що два

хреста в середині "календаря" пов'язані з святом Купайла (івановим

вдень). Від ільїна дня (20 липня), прийнятого за нами вихідну точку, до

дня Івана Купала (24 червня) -- 27 днів, рахуючи обидва свята. На

ромашковском глечику від "громового знака" -- колеса до двох хрестів

-- 27 квадратних штампів, прийнятих нами за позначення днів.

Збіг наявності.

Перевірка друга. На просторі цих 27 квадратних штампів,

як ми бачили вище, один штамп поставлений окремо і боком, утворюючи

якусь внутрішню межу, не пов'язану з малюнками верхнього пояса,

але тим не менш чітку.

З отриманої вище шкалою 24.VI -- 20.VII ця грань доводиться

на 12 липня. Ніякого народного свята, припадає на це

число, ми не знаємо, відомо тільки, що підготовка до ільїну дня

починалися за тиждень до самого свята, і вся ця тиждень носила

назва іллінської.

Під 983 р. літопис повідомляє: "В літо 6491. Іде Володимир на

Ятвягы і переможи Ятвягы і вся землю їх. І іде Києву і творяше вима

кумиром з людьми своїми. І реша старци і боляре: "Мечем жереб

отрока і девицю; на нього ж падеть, того заріжемо богом". Бяше варяг

єдиний... у бе у нього син ... на сього паде жереб заздрості дьяволи" 21.

 

21 Шахматов А. А. Повість тимчасових років. М.; Л., 1950, с.

58-59.

 

Літопис не називає, правда, ні точного дня вибору жертв, ні

того грізного бога, якому повинні були принести в жертву варяга.

Але церква зберегла пам'ять про цю подію, канонизовав та молодого

Федора і його батька Івана. День вибору жертв, жеребкування -- 12 липня,

тобто той самий день, який зазначено на ромашковском

глечику-календарі за 8 днів до свята бога-громовика. Поєднання

цих різнорідних даних дозволяє пояснити зміст розділового

знака на глиняному календарі.

Перевірка третя. Відомо, що свята Івана Купали (як і

святкування ільїна дня і Нового року) передує підготовча

тиждень, що носила назву русального тижня.

На нашому глиняному календарі гірлянда квадратиків, порушує

їх ритм, впритул примикає до дня Купали (19-24 червня), передуючи

йому. Ця гірлянда складається з шести штампів, вважаючи та день

Купали, завершував цей тиждень.

Те, що тиждень тут обмежена шістьма днями, не повинно нас

бентежити, так як саме шестиденний тиждень слід вважати стародавній

індоєвропейської. Сліди її є і у слов'ян і в германців;

письмових джерелах вона зафіксована для согдійців. Отже,

етнографічно-добре відома русальний тиждень точно позначена на

нашому календарі -- 19-24 червня.

Перевірка четверта. Русальному тижні і Купали передує

ще одна цезура, пов'язана зі знаком дерева і імовірно

зіставлена мною з семиком (днем ярила) . Визначити давню

календарну дату семика було неможливо, так як цей народний

свято було поставлено церквою в залежність від великодня і

святкувалося наприкінці травня, то в середині червня 22. Єдине

свідоцтво про точно фіксований дні -- 4 червня -- розглядалася

як випадкове і незрозуміле.

На ромашковском календарі окремий квадратик, висунутий з

рядів (під знаком семицкого деревця), припадає саме на 4 червня.

Стародавність слов'янського язичницького свята саме 4 червня

засвідчена автором "Житія святого Оттона" Гербордом,

який зі слів Сефрида описує свято у Поморян, поблизу р. Пирица

4 червня 1121 р.:

"Наблизившись ... ми побачили близько 4000 осіб, присутніх

з усієї країни. Був якийсь свято, і ми злякалися, побачивши, як

божевільний народ справляв його іграми, хтивими рухами,

піснями і гучним криком" 23.

 

22 Снєгірьов В. М. Російські простонародні свята. М., 1838,

вип. III, с. 99 -- 126.

23 Фамінцин А. С. Божества давніх слов'ян. СПб., 1884, с. 51,

52 і 231.

 

Багатолюдне язичницьке свято у західних слов'ян 4 червня,

ярилин день (семик) у східних слов'ян (Нижній Новгород) 4 червня і

знак весняного деревця, що припадає на календарі IV ст. на 4 червня,

-- все це збіги, які важко вважати випадковими.

Отже, в результаті чотирьох перевірок припущення про те, що

нерівномірно розташовані квадратики нижнього поясу ромашковского

глечика являють собою дні літніх місяців, підтвердилося, і

символи свят закріпились за певними числами червня і липня:

4 червня -- ярилин день; 19 -- 24 червня -- русальний тиждень; 24 червня --

Купала; 20 липня -- день бога грози і блискавок.

П'ятою перевіркою можна вважати ту обставину, що через

чотири квадратики після "громового знака" на глечику зображені

серпи і снопи. Жнива ярових на Київщині починається близько 24 липня, т.

тобто знову спостерігається збіг з термінами глиняної календаря.

 

*

 

Вважаю, що наведених вище збігів досить для того,

щоб застосовувати до ромашковскому глечика слово календар без лапок.

Досі я вів розгляд його вибірково, але нас повинен

цікавити весь цей календар у 96 днів, його початок і кінець,

сенс вибору саме цього відрізка року і взаємна зв'язок всіх

зображень верхнього "пояси свят" і нижнього -- "пояси днів".

При визначенні всього календаря необхідно звернутися до

якийсь древній календарній системі, яка допомогла б нам

найбільш достовірно розділити цей відрізок року в 96 днів на місяці.

Наш сучасний рахунок з місяцями по 30, 31, 28 та 29 днів, зрозуміло,

непридатний.

Можна думати, що давній слов'янський рік ділився на 12

місяців по 30 днів і закінчувався 25 грудня. Кожен місяць,

можливо, мав свої календи, що збереглося в уявленнях про 12

п'ятницях, розподілених по всім 12 місяців.

Сліди завершення року 25 грудня є у поляків, де слово

gody позначає 25 грудня як строк закінчення року, закінчення строку

боргових платежів.

Решта 6 днів були, очевидно, підготовкою до

новорічного свята 1 січня. Священний новорічний вогонь "бадняк"

запалювався в ніч на 25 грудня.

Відраховуючи від наших опорних надійних точок -- від Купали і

ільїна дня, ми отримаємо, що відлік днів починався на глечику-календарі

2 травня і закінчувався 7 серпня (за українською термінології -- від 2

травня до 7 серпня).

Виходячи з того, що всі зазначені на нашому календарі

пам'ятні дні, пов'язані з аграрною магією і що сам календар

завершується малюнком серпів і колосків (розташованих як снопи в

крижах), загальний сенс всього календаря слід шукати також в

галузі аграрних інтересів давніх полян.

Якщо ми розглянемо вегетаційні строки тих найважливіших,

основних хлібних злаків, які культивувалися на Київщині з

трипільського часу, то побачимо, що цей період року майже точно

відповідає строками визрівання ярої пшениці та ячменю і

значно розходиться з термінами пізніше з'явилися культур --

проса, озимої пшениці і жита. За сучасними даними для Київської та

Житомирської областей ярова пшениця дає сходи в середньому 26 квітня

-- 1 травня (по різних районах), а воскової стиглості досягає 13 -- 22

липня. Ячмінь сходить 27 квітня -- 1 травня і дозріває 13 -- 20 липня

24.

 

24 Агроклиматический довідник по Київській, Вінницької та

Житомирській областях. Київ. 1959.

 

На нашому календарі рахунок йде від 2 травня, тобто від найперших,

тільки що з'явилися сходів. Початок жнив на календарі -- 24

липня, тобто незабаром після досягнення воскової стиглості.

Час від 24 липня по 7 серпня -- це час жнив, сушіння

снопів на полі і їх викрадення. Кінцевий термін означає остаточний

розрахунок з польовими роботами і полем. Снопи відвезено для обмолоту, а на

поле залишилося лише кілька останніх колосків, зав'язаних за

стародавнім повір'ям "Волосу на борідку". До речі, в самому кінці

календарних знаків ромашковского глечика зображений самотній знак

колосся-снопів.

Означають щось у народному календарі початкова і

кінцева дати цього ярого циклу? Чи є які-небудь свята,

язичницькі або закрили їх християнські, близькі до 2 травня і до 7

серпня?

Почнемо з тієї частини календаря, яка позначена більше

безумовно малюнком серпів і снопів.

6 серпня по всій Україні та в Росії широко святкувався

церковне свято преображення, називався в народі "другий спас"

і представляв собою свято врожаю. Короваї хліба з новини,

яблука, пироги і мед виставлялися на столі посеред села

приносили до церкви. На Україні аж до XX ст. це був один з

найурочистіших днів у році, день "плодів земних". Різниця в

один день між 6 і 7 серпня рівно нічого не значить, так як ми

знаємо, що в результаті злиття язичницьких свят з християнськими

деякі стародавні свята кочували по великодньої шкалою

межах 35 днів.

Дуже ймовірно, що "другий спас" прикрив собою близьке за

часу, але зовсім іншою за змістом, давнє свято врожаю.

Оскільки останні колоски в полі зав'язувались вузлом "На Волосу

борідку" (а в Болгарії плетуть із соломи волосову бороду), то можна

припустити, що свято врожаю міг бути якось пов'язаний з скотьим

богом Волосом, особливо враховуючи те, що слово "худоба" означало і

багатство взагалі, і навіть гроші. Саме в черняхівське час вперше

урожай пшениці і ячменю став вимірюватися римським квадранталом і давав

полянським хліборобам якусь кількість римських денаріїв.

Наполягати на цих зіставленнях не можна; вони вимагають додаткової

перевірки.

Початок календарного рахунку на нижньому поясі ромашковского

глека -- 2 травня -- точно збігається з російським церковним святом

Бориса і Гліба ("Борис-день"). Обставини встановлення цього

пам'ятного дня і деякі деталі борисоглібській іконографії

дозволяють думати, що і в даному випадку перед нами не просте

співпадіння чисел, а така ж заміна язичницького християнським.

День 2 травня не зв'язаний з днем смерті ні одного із братів; він

встановлено в столітню річницю їх смерті, коли вбиті в усобицях

князі були вже канонізовані, на їх честь була побудована друга

церква в Вишгороді. В 1115 р. Володимир Мономах, прагнучи, очевидно,

всенародно викрити князівські усобиці, використовував сторіччя з

часу трагічної загибелі Бориса і Гліба: "мощі" їх були з

надзвичайною урочистістю перенесені в новозбудований кам'яний

храм; важкі саркофаги везли на "возилах" впряженные в них князі

і бояри. День перенесення мощей -- 2 травня, став першим власне

російським церковним святом, не міг бути випадковим, так як вся

церемонія його встановлення було обдуманим актом кількох

ворогуючих князів (Володимир Мономах, Олег і Давид Святославичі).

Надалі з іменами Бориса і Гліба з'єдналося багато приказок,

зв'язують цей день з різними аграрними прикметами.

В українському фольклорі з Борисом і Глібом нерідко пов'язана

давня землеробська придніпровська легенда про походження так

званих "Змієвих валів". Борис і Гліб (а інколи Кузьма і Дем'ян)

малюються в ній казковими богатирями, побеждающими дракона.

Переможеного Змія Борис і Гліб впрягають в плуг і пропахивают на ньому

стоверстные борозни -- "Змієві вали" Київщини і Переяславщини,

існують і понині.

У тому, що свято 2 травня (близький до загальноєвропейського

свята весни) є свято сходів, молодих паростків, переконує

ще одна деталь: на давніх зображеннях Бориса і Гліба XII -- XIII

ст. (на золотих колтах, на срібних намисті) поруч з погрудным

малюнком князя обов'язково присутній схематичний малюнок

"країна", ідеограма молодого паростка.

Думаю, що Володимир Мономах, засновуючи наперекір грецькій

церкви перший російський національне свято, свідомо відійшов від

всіх реальних дат і вибрав один із тих днів, на який доводився

якийсь давнє народне свято, свято тільки що пробилися

на світло паростків ярових посівів.

Тепер наш календар зафіксований на семи точках, що майже

повністю виключає елемент випадковості.

 

а) 2 травня -- день молодих сходів, закритий у XII ст.

святом Бориса і Гліба;

б) 4 червня -- день Ярила, семик, згодом пов'язаний з

перехідним церковним святом клечальної дня;

в) 24 червня -- купала, день сонцестояння;

г) 12 липня -- день відбору жертв Перуну (чи більш архаичному

Роду);

д) 20 липня-свято Перуна чи Рода; е) 24 липня -- початок

жнив;

ж) 7 серпня-свято врожаю, закінчення жнив, закритий

пізніше церковним святом преображення 6 серпня.

 

Аграрний характер відібраного для календарного рахунки відрізка

року не підлягає сумніву.

 

*

 

Нами повністю завершено розбирання нижнього пояса календаря і

розглянуті найважливіші, визначальні знаки верхнього; однак аналіз

верхнього пояса знаків далеко не закінчений; не розглянуто ще ряд

елементів. Один з них так п залишився для мене незрозумілим: це зигзаг

праворуч від громового колеса. Можливо, він символізував звичайну

лінійну блискавку?

До більш ясним символічним зображень відносяться

вертикальні хвилясті струйчатые лінії, що зустрічаються у чотирьох

місцях ромашковского календаря, а після ільїна дня, як б йдуть

під землю і хвилясті горизонтально. Якщо вважати, що

глечик-календар своїми квадратиками-днями і зображеннями серпів і

снопів дійсно відображав життя ниви, ярого пшеничного поля, то

тлумачення струменів, як би падаючих зверху вниз, ми повинні почати з

найбільш природного припущення, що тут зображена вода,

дощові струмені -- те найважливіше, що необхідно для зростання

хлібів.

На щастя для нас, ми тепер можемо з допомогою квадратиків-днів

нижнього календарного поясу точно визначити числа передбачуваних

дощових днів. Це будуть дні з 20 по 30 травня, з 11 по 20 червня, з 4

по 6 липня та з 15 по 18 липня. Дощові дні вказані на календарі,

очевидно, з магічною метою: древнім жителям Київщини, мабуть, було

потрібно, щоб дощі йшли в ці чотири періоди. Зіставлення дощових

днів ромашковского календаря з оптимальними сільськогосподарськими

термінами дощів для Київщини стало б по суті шостий перевіркою

календарности нашого глечика і його загадкових знаків.

Виявляється, що всі терміни дощових періодів на нашому

глиняному календарі співпадають з четырьями оптимальними періодами

дощів, необхідних яровим посівам:

1) з 20 по 30 травня. Вихід хлібів "трубку" (19 -- 26 травня);

2) з 11 по 20 червня. Колосіння (14 -- 18 червня);

3) з 4 по 6 липня. Молочна стиглість зерна (1 -- 9 липня);

 

4) з 15 по 18 липня. Воскова стиглість (13 -- 22 липня).

Другий період дощів (11 -- 20 червня) зображено трикутником,

тобто як би що виходили на немає; це дуже точно виражає

агро-технічні вимоги, оскільки в найближчі дні починається

цвітіння ярих (близько 24 червня) і дощі шкідливі для хлібів. В ці дні

їх немає і на календарі.

Найбільші тривалі дощі показані на нашому в календарі

період виходу в трубку і колосіння. В роботі В. Ст. Якушкіна

"Рослинництво" ми читаємо: "Загальна потреба у воді особливо

велика в період між виходом хлібів в трубку і колосіння" 25, т.

е. періоди дощів обрані художником глечика дивно вірно --

саме в ці періоди і потрібні вони для визрівання і наливу зерна 26.

Це-ідеальна, бажана картина київської погоди, те, про що

слід було просити богів. Догляд хвилястих струменів "під землю", під лінію

днів нижнього поясу теж є тонким спостереженням давніх

землеробів-після 20 липня напередодні жнив і під час її дощі

зовсім не потрібні, але земля має бути вологою. Це ще одне

збіг ромашковского календаря з агротехнікою.

 

25 Якушкін В. В. Рослинництво. М., 1953, с. 36.

26 З усіх питань агротехніки велику допомогу мені надали А.

Ст. Кирьянов і його дочка Н. А. Кір'янова, яким приношу свою

глибоку подяку.

 

*

 

Останнім, що залишився нерозглянутим елементом заповнення

верхнього пояса календаря є численні квадратики,

завдані штампом у трьох місцях: на початку календаря -- близько ручки

глека, в його середині -- правіше знака Купали і в самому кінці --

між зображеннями снопів. Квадратики зроблені тим же самим штампом

(квадрат, розділений на вісім частин), що і позначення днів

нижньому поясі, але розташовані так, що вести з ним які-небудь

підрахунки було б важко. Якщо виходити з того, що

однакові штампи і там і тут виражають одне і те ж поняття дні,

то для верхнього поясу можна говорити тільки про суми днів, про

якихось узагальнених терміни.

Чи є у них взагалі який-небудь сенс або вони просто є

заповненням простору між зображеннями свят і дощів?

Берімося знову до підрахунків і до зіставленню з

агротехнічними термінами. Всього квадратиків у верхньому поясі 127. Це

набагато перевищує точний розрахунок днів нижнього поясу календаря, де

всього 96 днів-квадратиків. У 96 днів повністю укладається наземна

життя ярого поля від перших сходів до викрадення снопів з поля. Надлишок

днів у цілий місяць слід, очевидно, продовжити за рахунок часу,

передує появі зеленішою, так як польові роботи та

пов'язані з ними обряди починаються дійсно за місяць до

сходів. Це оранка, сівба і боронування.

На Київщині оранка і посів починаються наприкінці березня -- початку

квітня; загальне число днів від посіву зерен в землю до прибирання нового

врожаю -- 125 -- 130. Отже, загальне число квадратиків -- днів

верхнього пояса -- 127 може бути не випадковою, а теж пов'язаних з

життям ярової пшениці чи, точніше, пшеничних зерен від сівби старого

зерна до отримання нового зерна.

У розташуванні 127 квадратиків ми можемо встановити п'ять

різних груп, що розрізняються за прямим або кутового положення штампів.

Ліве розташування складається з двох груп за 25 і 27

штампів; середня теж з двох груп по 16 і 25 штампів; праве

складає одну групу 34 штампа. Для переведення їх на точні

календарні строки приймемо, як найбільш логічне, що кінцева дата

термінів верхнього і нижнього поясу однакова-і кінець всіх польових

робіт 7 серпня. Тоді початок лічби днів верхнього поясу визначиться

як 1 квітня.

Загальна картина буде така:

 

1-25 квітня ярові хліба.

2-я група перші сходи пшениці та ячменю на Київщині 26 --

26 квітня-22 травня 29 квітня.

3-я група на 19 -- 26 травня припадає важливий етап в житті

23 травня-8 червня посівів -- "вихід в трубку".

4-я група сучасним агротехнічним даними 14 червня

9 червня-3 липня починається колосіння; 24 червня -- цвітіння, зерно

5-я група досягає молочної стиглості до 1-6 липня.

4 липня-7 серпня

 

Отже, загальне число квадратиків-днів верхнього поясу і членування

їх на групи знаходяться в нерозривному зв'язку з життям пшеничного

зерна:

 

1-я група -- сівши старого зерна; зерно у землі,

2-я група -- сходи,

3-я і 4-а групи -- оформлення колосся,

5-я група -- життя нового зерна від першого його до появи

кінця жнив.

 

Автор календаря ввів цей розрахунок житті зерен в свою строго

розраховану систему знаків як загальний фон, не вимагав

деталізації по днях. Спільний розгляд всіх елементів

ромашковского календаря дозволяє в наступній послідовності

викласти їх словесно:

 

Березозол (квітень)

 

1-25 квітня. Оранка, посів, проростання зерен в землі.

25 квітня-1 травня. Поява сходів.

 

Травень (май)

 

2 травня. Ниви вкрилися зеленями.

 

Початок точного рахунку по днях

 

23 травня. "Вихід хлібів в трубку".

20-30 травня. Нивам потрібні дощі в період виходу в слухавку.

 

Кресень, ізок (червень)

 

4 червня. "Ярилин день", свято молодого деревця, плодоно-

сящих сил землі (семик).

11-20 червня. Потрібні дощі в період колосіння, поступово затихаю-

щие до періоду цвітіння.

19-24 червня. "Русальний тиждень" моління -- русалкам -- "дівам

життя".

24 червня. "Купала". Свято сонця (вогню) та води.

 

Червень (липень)

 

3 липня. Молочна стиглість зерна.

4-6 липня. Потрібні дощі.

12 липня. Підготовка до свята бога грози (20 липня).

15-18 липня. Потрібні останні дощі в період воскової стиглості

зерна.

20 липня. Свято божества неба (Перуна або Роду?). Моління

 

про припинення дощів, грози, про низведении небесних

вод під землю в зв'язку з дозріванням хлібів.

24-25 липня. Початок жнив серпами.

26-28 липня. Початок зв'язування снопів в "хрести".

 

Серпень, заграв (серпень)

 

7 серпня. Закінчення збирання ярих хлібів. Останній сніп

("Волосу на борідку"?).

 

Кінець календаря.

 

Глечик-календар, що дозволяє розраховувати всі фази розвитку,

всі необхідні для врожаю природні явища відзначає точні дні

язичницьких свят, був, по всій ймовірно, важливою

приналежністю ритуалу і відображав стан агротехнічних знань

IV ст., досить високого рівня для того часу.

Romaškovskij глиняний календар дає нам ряд найцінніших

відомостей про працю і вірування давніх полян. Він приводить в струнку

систему багато розрізнених уявлень про язичництво, слов'янської

демонології та теології. Romaškovskij календар побудований в розрахунку на

ті ярові хліба, які вирощувалися на київських полях з епохи

трипілля, тобто не менше ніж за 3500 років до черняхівської культури.

Може бути, цей календар відобразив і архаїчний культ Роду,

попередника Перуна та Іллі. Виключно важливі для нас і вірні

агротехнічні спостереження автора календаря, дозволяють нам

приєднатися до літописцю, вважав полян язичницького пори "мужами

мудрими і смысленными". В київському глиняному календарі відобразився

тисячолітній досвід придніпровських землеробів.

Romaškovskij глечик-календар з його детальним розкладом

всіх днів життя паростків і колосків, який витримав п'ять розрахункових

перевірок (гіпотеза про життя обліку зерна не в рахунок), допомагає підійти

до розшифровки знаків ще на декількох ритуальних посудинах

черняхівської культури із різних місць. Це трехручные вази з

Середнього Подніпров'я (Черняхів?) та Нижнього Дніпра (Кам'янка

Дніпровська) 27.

 

27 Сымонович Е. А. Орнаментація черняхівської кераміки. --

МІА. М., 1964, № 116, с. 325; рис. 26 -- посудина з колекції

Кундеревича (Київський музей) С. В. Коршенко, мав архівними

матеріалами, відносив його до Черняхову (див. с. 327); с. 326, рис. 27

і 4 (Кам'янка Дніпро).

 

Обидва судини орнаментовані по плічках; орнамент розчленовується

ручками на три ділянки, а ділянки поділяються в ряді випадків на

три квадратних секції. В сумі це дає дев'ять секцій, але зарахувати

ці вази до тих, які визначені вище як судини для дівочих

подблюдных ворожінь, не можна тому, що тут немає зображень

конкретних місяців. Швидше за все тут представлені три сезони:

весна, літо, осінь. Обґрунтувати це припущення важко при

недостатності матеріалу, але деякі міркування можна висловити

для майбутньої перевірки.

 

 

Ділянка з двома хрестами на вазі з Черняхова природніше

всього віднести до середини літа, до червня або до червня -- липня. Тоді

крайній правий квадрат повинен відповідати серпня. У цьому

переконує спостереження над розподілом візерунку, що складається з крапель,

що, можливо, заміняло тут хвилясті дощові лінії інших

судин. Ці "краплі" покривають всі квадрати умовної "весняної"

секції, густо усівають косий хрест, умовно віднесений до червня і

відсутні на знакові липня. Як і на ромашковском глечику, де

дощові струмені саме в липні йдуть вниз, під землю, так і тут, на

посудині з колекції Кундеревича лінія крапель опускається вниз і

позначена тільки y нижньої кромки серпневого квадрата. Над цією,

як би пішла в землю водою, зображене сонце, настільки необхідне

при серпневої жнивах. "Осінній" дільниця орнаменту не поділений на

три квадрата. Тут всього один квадрат у середині косим хрестом;

від нього йдуть в обидві сторони звивисті лінії, щедро вкриті

краплями. Навколо косого хреста чотири зображення колоса (?). Хрест

свідчить на користь позначення тут сонячної фази і,

очевидно, осіннього рівнодення 23 вересня. Знак колосся може

бути витлумачений як символ обмолоту, що відбувалося в вересні.

Перерва у довгій лінії крапель може бути позначає побажання,

щоб в осінню пору знайшлися сонячні, бездождные дні для молотьби?

В цілому посудину з Черняхова слід, очевидно, приурочити до

літньо-осіннього циклу обрядів від Купала до різдва богородиці,

сталого дня рожаниць, дня святкування зібраного і ссыпанного в

засіки врожаю. Посудину з Кам'янки Дніпровської менше виразний. Там

орнамент теж розділений на три ділянки; в одному з них косий хрест --

може бути, це червень? Через два знака, на місці вересня дано не

косий хрест, як на вазі Кундеревича, а витягнутий уздовж

орнаментальної смуги прямокутник, нагадує

серпнево-вересневий прямокутник на ковші з Військового.

Інші знаки неясні і невиразні.

Якщо romaškovskij глечик був справжнім календарем поганських

моління про дощ у точні, потрібні полів терміни, певні віковим

досвідом, то ритуальні вази з Черняхова і Кам'янки схожі з ним

тільки в тому. що охоплюють не весь рік, а тільки його аграрну,

ярову частина. Однак ці судини ніяк не можна вважати календарями --

на них є тільки приблизна календарна приуроченість

головних літніх свят, пов'язаних з кульмінацією (Купала) і

завершенням сільськогосподарського циклу (жнива і збирання врожаю).

Це, очевидно, -- святкові обрядові чаші.

 

*

 

Ритуальні посудини з календарними знаками відкривають нам схему

річного циклу язичницьких аграрно-магічних обрядів. Якщо

етнографія може наповнити цю схему обрядами, піснями, хороводами,

танцями, купальськими багаттями, братчинами і "рожаничными трапезами"

з приводу нового врожаю, то аналіз таких дорогоцінних археологічних

знахідок, як посудини з календарними пометами, дає всьому

многообразному етнографічного матеріалу двотисячолітню

хронологічну глибину, вказуючи на стійкість народної

землеробської обрядовості на існування тисячолітньої

дохристиянської традиції багатьох свят, які етнографи знають

вже в православній формі (хрещення, Борис Хлєбнік, семик, Іван

Купала, ільїн день, спас).

Два з розглянутих нами судин пов'язані з святилищем

усередині селища. Це лепесовские чари для новорічного "чародійства".

Очевидно, якась частина святочних обрядів (зразок ряджених, бродять

від двору до двору) виконувалася в селищі або біля нього, але зимовий

час прив'язувало святки до хати і села. Чара № 2 (по нумерації М. А.

Тихановой) призначалася для заклинань на весь рік і на все

галузі господарства: землеробство, полювання, прядіння пряжі і т. п. Над

цієї чарою повинні були співати "славу хлібу".

Чара № 1 служила в останню святочну ніч, "водохресний

вечорок" і теж пов'язана з приміщенням, в якому дівчата ворожили про

своїй долі.

Всі інші ритуальні судини належать до свят

молінням, що проводяться поза домом, поза селом, безпосередній близькості

до природи, до гір, джерел, священним "рощениям" і засіяних

полів.

Romaškovskij глечик був не стільки посудиною, скільки священним

календарем для визначення всіх язичницьких дій над яровим полем.

Глечик, покритий позначеннями всіх свят і всіх необхідних

дощів і відра, безсумнівно, робив святий яка наповнювала його воду. Цієї

водою могли поливати (як священик під час молебню про дощ) і

перші паростки і почала колоситися пшеницю у всі життєво важливі

етапи життя ниви. З цим глечиком як вмістилищем святої води

зустрічали і семик з його берізками і купалу, ільїн день і зажинки,

коли святою водою слід полити останній, залишений Волосу

сніп на полі. Глечик діяв весь той термін, який був так

ретельно і точно расчислен при його виготовленні.

Жниварські, врожайні судини (Військове та ін.) характерні тим,

що на них або вичленяються з річного циклу особливо літньо-осінні

місяці, пов'язані з визріванням і збором урожаю, або календарна

символіка обмежується лише показом червнево-вересневий відрізка

року. Осіння сонячна фаза, як правило, погано відображена в

слов'янському фольклорі: на відміну від Нового року, масляної і купали

багать в дні осіннього рівнодення не запалювали. Але тут сонячні

хрести, поставлені після інтервалу в два місяці від купали (подвійний

хрест), цілком виразно фіксують осінню фазу, нехтуючи

весняній, масляного (весняне рівнодення), і не її позначають

хрестом.

Ківш, який слов'яни, за відомостями Ібн-Русте, наповнюють

зерном і піднімають після жнив до неба, представлений ковшем-з кубком

Військового.

Розгляд календарної системи IV століття н. е., вміло

пов'язаної з вегетаційними термінами, неминуче ставить перед нами

питання про стародавнє слов'янське жречестве. Подібні розрахунки та їх

втілення в реальному календарі були, по всій ймовірно, справою

жерців, волхвів, чарівників, "облакопрогонителей", спеціальних людей,

займалися обрядової стороною життя і керували різноманітними

обрядами. Ківш-кубок з Військового був знайдений в нестандартному

поховання: курган з вогнищем, спалення небіжчика, близько тисячі

фрагментів розбитого посуду (визначено 18 судин), дерев'яна

конструкція з глибоко вритими стовпами -- все це незвично для

черняхівської культури взагалі і для цього могильника в зокрема.

Тут велике поле поховальних урн доводиться лише дві

курганні насипи 28.

 

28 Бодянський А. В. Результати розкопок..., с. 174.

 

Враховуючи безпосередню близькість до с. Волоського, можна

припустити, що в незвичайному кургані з архаїчним обрядом спалення

був похований якийсь слов'янський чаклун, ворожбит Волоса, жрець бога

достатку, багатства і торгівлі.

Згусток черняхівських поселень y Порогів конкретизує

торговельну ситуацію слов'ян Середнього Подніпров'я, відому нам лише по

незліченних скарбів срібних монет: тут знаходилося єдине

у черняхівській культурі укріплене городище (y с. Черевички) і ряд

простих поселень. Це був самий південний форпост лісостепових слов'ян на

шляху "у Греки", який захищав небезпечні переправи на численних

порогах, так барвисто описані шістсот років потому Костянтином

Багрянородним. У світлі дуже давніх, бійок, майже за тисячу

років до розглянутих ритуально-календарних судин зв'язків

слов'янського Середнього Подніпров'я з причорноморськими античними

центрами нас не повинно дивувати наявність подібних зі

среднеднепровскими гадательными судинами ні y дніпрової луки, ні

в самому кінці дніпровсько-бузького шляху поблизу устий Гіпаніса і

Борисфена. Навпаки, священні чаші в Березанському лимані воскрешають

у нашій пам'яті більш ранні (але, може бути, ще функціонували

і в черняхівське час, в "троянові віки") сколотские статуї

божества з золотою гривнею і рогом достатку, божество багато в чому

подібного Волосу. Як ми пам'ятаємо, одне з средоточий таких ідолів VI

-- V ст. до н. е. припадало на дніпровську луку, на район навколо

Волоського і Військового.

У середині X ст. важливим культовим місцем російських дружинників

і купців, везших товари в Грецію, був острів Хортиця, неподалік від

Військового 29.

 

29 Дуже цікаві і вірні висновки А. Т. Смиленко щодо

південних рубежів черняхівської культури: згусток в дніпровської луці

дослідниця зараховує до основної лісостеповій зоні, а

причорноморські "черняхоидные" пам'ятники до складу власне

черняхівської культури не включає, відзначаючи риси схожості з

позднескифскими (степовими) пам'ятками. Однак Смиленко відзначає

наявність на берегах лиманів та справжніх (що прибули з півночі)

черняховцев-слов'ян. Сміленко А. Т. Поезії яна та їх сусіди в степовому

Подніпров'ї. Київ, 1975, с. 46-48 і рис. 8.

 

Тема календарної обрядовості повинна була б втягнути нас в

найширший коло фольклорних матеріалів, зібраних за два століття

російськими, українськими та білоруськими етнографами. Але цей

дорогоцінний фонд прадавнього народного мистецтва (колись ритуального)

так неосяжний і його значення для пізнання історії народної культури

настільки велике, що в цій книзі в повному вигляді він представлений бути не

може, а в короткому переказі давати його не можна.

 

Наступна сторінка >>>

 

 

 

 

Вся бібліотека >>>

Зміст книги >>>