Вся бібліотека >>>

Зміст книги >>>

  


двоевериеНародные оберегиЗЫЧЕСТВО ДАВНІЙ РУСІ

 Борис Олександрович Рибаков

 


 

Частина третя: Двовір'я - 11-13 століття

 

Глава одинадцята: Народні обереги

 

 

В силу історичних умов свого розвитку село виявилася

берегинею народних традицій і архаїчних пластів давньої

культури.

Християнство, яке в XI -- XII ст. багато змінило в

культурі російського міста, довгий час не проникало в село, і

сільську Русь (особливо лісову, північну) довго ще можна було

вважати поганської.

Зникав під впливом духовенства найбільш суперечний

християнської обрядовості і найбільш помітний для влади звичай

тілоспалення. Судячи з розкопок курганів, кремація в основному

зникла в XI ст., але коли Нестор на рубежі XI і XII ст. писав

введення у свій літописний звід і забезпечив його описом древніх

слов'янських звичаїв, де докладно йшлося про те, як проводився

обряд спалення померлих, то київський історик змушений був додати:

"еже роблять вятичі й нині".

Археологія підтвердила правильність цього примітки: y

кургани в'ятичів без спалення з'являються тільки в XII ст. Про силу

поганства на "україни" київської держави пишуть автори повчань

проти язичництва і літописці відзначають влада волхвів над

народними масами. Про тих же вятичах говорить києво-печерський патерик,

оповідаючи про монаха-місіонера Кукші, убитий язичниками в вятических

лісах.

Про язичництво в Вятической і Радимической землях каже ще

одне спостереження: у двох містах, що мали пряме ставлення до в'ятичів

і радимичам, аж до середини XII ст. будувалися церкви з

баптистериями для хрещення дорослих людей. Така Успенська церква

Єлецького монастиря в Чернігові і повністю аналогічна їй церква

Старій Рязані. Це означає, що в часи Юрія Долгорукого в цих

місцях ще тривав процес хрещення в нову віру. Не слід

думати, що тільки в'ятичі або радимичі були такими відсталими в цьому

відношенні. Нестор, згадавши про трупосожжениях y вятичів, додав:

"Сі ж творяху звичаю і Кривичі і інший погании, не ведучого закону

божого, але творяще самі собі закон" 1.

Для великої Новгородської землі з її змішаним

слов'яно-фінським населенням ми маємо пізнішими

свідоцтвами про збереження язичництва. Митрополит Макарій,

сподвижник Івана Грозного, писав у Водскую пятину: "Моляться за

поганим своїм мольбищам древесом і каменью Жертву і... пиття жеруть

і пиют мерзенним бісом ... і мертвих своїх вони кладуть в селех за

курганом і за коломищем ..., а до церков на погости тих своїх

померлих вони не возять схраняти". В 1501 р. митрополит Симон писав в

Перм: "А кумиром б дорогою не служили, не треб їх не брали і ...

всіх богу зненавиджених тризнищ не творіть ідолом ..." 2.

 

Звичай насипати кургани над урною з прахом або над

захороненным небіжчиком був давнім, язичницьким, але він майже не

суперечив християнським нормам і зберігався по всій Русі до XII --

XIII ст., а подекуди і до XIV ст. Тисячі курганів, досліджені

археологами, збагатили науку величезною кількістю побутових предметів:

посудом, приладдям одягу і, що для нас особливо важливо, --

жіночими прикрасами. На превеликий жаль, до нас майже не дійшла

вишивка на тканині, і ми позбавлені можливості досить співставити

архаїчні сюжети етнографічної вишивки з справжніми матеріалами

середньовіччя.

Багатий етнографічний матеріал дозволяє побудувати таку

схему жіночого східнослов'янського наряду загалом: 3

Головний убір. Ідея неба; зображення сонця, світового древа,

устремляющегося в небо. Зображення птахів. Самі назви жіночих

головних уборів є "пташиними": "кокошник" (від "кокошь" --

півень, курей), "кіка", "кичка" (качка), "сорока" і т. п. Часті в

археологічному матеріалі головні віночки, навколишні голову, можуть

розглядатися, як символ "кругозору" -- горизонту, кругової лінії

зіткнення неба з землею (?)

 

1 Шахматов А. А. Повість тимчасових років. Пг., 1916, с. 13.

2 Гальковский H. М. Боротьба християнства з залишками язичництва

у стародавній Русі. Харків, 1916, т. I, с. 129.

3 Рибалок Б. А. Макрокосм у мікрокосмі народного мистецтва.

-- Декоративне мистецтво, 1975, № 1 і 3.

 

Підвіски до головного убору. В етнографії і в матеріалах XVI

-- XVII ст. широко відомі "рясна", вертикальні смуги, що йдуть від

кокошника вниз (до грудей або навіть до пояса). В металевих

вироби цього типу трапляються зображення птахів, а в бісерних ряснах, як

б імітують дощові струмені, обов'язкові "гармати", виготовлені з

лебединого або гусячого пуху. В археологічному матеріалі, як побачимо

надалі, в якості таких підвісок до ряснах служили так

звані колти з зображеннями русалок, семарглов або грифонів, т.

тобто у всіх випадках посередників між небом і землею. З головним

убором пов'язані скроневі кільця, добре відомі в археологічному

матеріалі. Крім того, за етнографічним і археологічними даними

відомі декоративні сітки (бісерні, срібні), які

пришиваються до головного убору ззаду і, опускаючись вниз на плечі,

закривають шию жінки ззаду. Така сітка зображена на фресці XI

ст.

"Гривная начиння" -- намиста, прикраси для шиї і грудей. В

етнографічному (погано вивчений) матеріалі відомі набори намиста,

"коралі" з старих монет; спеціальних прикрас мало.

Археологічний матеріал дуже рясний. Крім шийних металевих

гривень, різноманітних імпортних бус виявлено безліч ожерельных

підвісок різноманітного змісту. Є солярні знаки, є

зображення місяця, хрестоподібні підвіски (не пов'язані з

християнством), підвіски із зображеннями звірів і птахів підвіски --

"крины".

Велика кількість символічних прикрас-оберегів близько ворота одягу

і на шиї пояснюється тим, що тут -- найменш захищена частина

тіла. Голова покрита кокошником (або його повсякденною заміною), корпус

і ноги жінки закриті одягом, при виготовленні якою щедро

застосовувалася заклинательная символіка, а шия у всіх випадках

залишалася відкритою. Тому стародавні язичниці та їх "пра-дочки" XIX

ст. прагнули знешкодити цей небезпечний ділянка достатком

апотропеических підвісок.

Обереги-амулети. Найцікавішою для нас частиною жіночих

прикрас є спеціальні амулети-обереги, включавшиеся в

намисто або подвешивавшиеся особливо (в області серця або у "калиті"

y пояса). Обереги були як у вигляді окремих підвісок, так і цілими

наборами. Їх магічне та апотропеическое значення не викликає

сумнівів.

Прикраса передпліч і стегон відомо тільки за

етнографічними даними. Вишивка на передпліччях рукавів нерідко

містила архаїчний символ возделанного поля, ниви: косо

поставлений квадрат розділений на 4 частини і в кожному малому квадраті

розміщена точка -- знак зерна 4. Приміщення ідеограми ниви саме в

цьому місці рукава прекрасно пояснюється самим змістом знака:

нива вимагає праці, рук, та вишивальниці колись свідомо, а в

XIX -- XX ст. вже за традицією зображували на рукаві сорочки в тому

місці, де він облягає головні м'язи (біцепс, дельтоид та інші),

знак поля, як точку застосування мускульної сили. Такі знаки ниви

(і ідеограму будинки, зруби) вишивали на вовняних поневах уздовж стегон

і ніг, намагаючись цим магічним візерунком надати більшої силу корпусу

і ногах 5. Южновеликорусская понева, як і українська плахта,

є дуже архаїчною формою одягу і сходить до энеолиту або

хліборобській неоліту.

 

4 Рибалок Б. А. Язичництво давніх слов'ян. М., 1981, с. 45.

5 Рибалок Б. А. Язичництво давніх слов'ян, с. 47, 50.

 

"Обручі"-браслети. Браслети широко представлені і в

сільських і міських матеріалах. У міському побуті XI -- XIII

ст. срібні браслети були знімними, на шарнірах і призначалися

для утримування надзвичайно довгих, до землі, рукавів. Браслети

розстібалися тоді, коли жінка, подібно Жабу-Царівну,

починала ритуальний танець і широко розпускала свої рукави.

Гравірування на таких браслетах настільки цікава і важлива для нашої

теми, що їм буде присвячена спеціальна глава про русалиях.

Сільські браслети простіше, багатофігурних композицій на них немає, але

найчастіше там ми бачимо складну мотанку, яка в зазвичай графіку

є зображенням води, а це теж веде нас до русалиям,молінням

про воді.

Персні. Кільця на руках, по всій вірогідності, пов'язані з

весільною символікою і на цих, самих маленьких за розміром

прикрасах, як і на всій хаті-хоромине, виступає ідея макросвіту,

долженствующего оберігати мікросвіт однієї дівчини: є персні з

трьома хрестами або з трьома сонцями або з двома хрестами і сонцем

в середині. Це вже знайомий нам прийом показу руху від сонця

сходу до полудня а від полудня, апогею (який "шанують" язичники) до

заходу.

Поділ одягу. Орнаментика подолу відома тільки за

етнографічними даними. Тут у вишивці панує, природно,

ідея землі: невеликі рослини, які ходять по землі пташки, квіти.

Зрідка зустрічається ідеограма засіяного поля.

Така в найзагальніших рисах попередня схема

заклинательного змісту жіночого вбрання і убору. Ми в даний

при знайомстві з народним костюмом зазвичай сприймаємо

позднейшую естетичну сутність який дожив до наших днів наряду,

відзначаючи лише локальні варіації його, створюють враження

різноманітності і неповторності. Проте в будь-якому східнослов'янському

регіоні як у середньовіччі (археологія), так і у XIX ст.

(етнографія) ми завжди можемо виявити в одязі і прикрасах

продуману сотнями поколінь систему захисту від упирів і навий,

варьирующую лише в образотворчих засобах.

Слід пам'ятати, що одяг та додаткові

обереги-прикраси -- все це повинно було охороняти людини за

межами його фортеці-вдома, у зовнішньому світі з притаманним йому,

розосередженим у ньому злим початком.

Розглянемо більш детально ті ланки цієї схеми, які

представлені в сільських середньовічних матеріалах X -- XIII ст.

Головні убори. Сільські головні убори з курганних

матеріалами відомі нам дуже погано. H. И. Савін по дрібним нашивным

бляшкам встановив, що дорогобузькі селянки XI ст. носили убір у

вигляді кокошника.

Краще зберігаються головні металеві віночки-очелья, але

вони не були поширені повсюдно і, можливо, були тільки

дівочим убором.

Скроневі кільця. Нижня кромка стародавнього кокошника постачалась

y скронь кількома кільцями ("заушницами"), отримали кабінетне

найменування скроневих кілець. Можливо, що до них повинно бути

віднесено давньоруське слово "усерязь" 6.

Скроневі кільця східних слов'ян у XI -- XIII ст. мають

цікавою (наблюденной, але не розгаданою) особливістю: y кожного

племінного союзу на значній території (три -- чотири

сучасних області) існував свій особливий тип "усерязей" 7.

Семипроменеві і семилопатеві кільця міцно асоціюються з

літописними Радимичами і В'ятичами; спіральні -- з Сіверянами,

браслето-образні -- з Кривичами, ромбощитковые -- зі Словенами і т.

д. Жіночі прикраси як би грали роль розпізнавального знака того

або іншого племінного союзу. П. H. Третьяков, виходячи з пізньої дати

курганів з скроневими кільцями, що належать до того часу, коли

старі союзи племен були вже змінені феодальними князівствами,

намагався пояснити єдність стилю головних уборів тим, що доповнення

до них -- скроневі кільця -- виготовлялися в єдиному центрі, в

столиці князівства 8. Ретельне вивчення техніки лиття скроневих

кілець дозволило виявити виливки, що вийшли з однієї ливарної форми,

тобто виготовлені одним майстром, а нанесення місць знахідки цих

виливків на карту показало, що збуту однієї район майстерні був

вкрай вузький -- 20-30 км у поперечнику. На всю землю Вятичів має

було припадати 100-150 різних дрібних майстерень, де відливали

семилопатеві скроневі кільця вятического типу 9.

Отже, виготовлення скроневих кілець одному столичному

центрі відпадає. Вятические "усерязи" робилися в селах багатьма

десятками місцевих ковалів ("кузнь" -- тонка виріб), а збереження

общеплеменного єдності у XII -- XIII ст. має знайти якесь

інше пояснення.

Найбільш ранні скроневі кільця ми зустрічаємо в Середньому

Подніпров'ї в VI -- VII ст. н. е. У племені "русь" на р. Росі

існували величезні срібні кільця, один кінець яких закручений у

щільну спіраль, позолочену в середині. У кожного скроні було по 3

-- 4 таких кільця 10.

Золоті кола спіралей природно розглядати як

зображення сонця. Розміщення їх з двох боків околиша головного

убору (в етнографічних матеріалах забезпеченого эмблемою полуденного

сонця), бути може, розцінювалося як місця виходу сонця з-за

лінії горизонту на початку дня і догляду до кінця дня? "Горизонт" у цьому

випадку -- нижня кромка кокошника або кички. Такі ж сонячні

знаки підкреслювало головні убори та y сусідніх з русами Сіверян.

Відмінність була лише в тому, що срібна дріт закручувалася з

обох кінців, утворюючи дві спіралі.

Витоки подібних спіралей-кіл ведуть нас в бронзовий вік,

коли y багатьох народів Європи, в тому числі і y протослов'ян

(тшинецька культура), широко застосовувалися в прикрасах дротяні

круги, щільно заповнені спіралями. Золотиста бронза сприяла

сприйняття цих кіл як символів сонця 11. Проміжною ланкою

є бронзові предмети з такими ж спіралями зарубинецької

культури 12. Прямими нащадками двуспиральных скроневих кілець Сіверян

VI -- VII ст. є односпиральные кільця тих же сіверян часів

Київської Русі. Кругла кільцеподібна форма, що дозволяє говорити про

солярної символіки, була y скроневих кілець дреговичів, кривичів і

словен новгородських. У словен велике дротяне кільце

расплющивалось в 3-4 місцях в ромбічні щитки, на яких

гравировалась хрестоподібна фігура або квадратна "ідеограма ниви"

13. У цьому випадку сонячний символ -- коло -- поєднувався з символом

земної родючості.

У VIII -- IX ст. в Східну і Центральну Європу звідки,

очевидно з близькосхідної зони торговельних зв'язків, до слов'ян

проникли два типи скроневих підвісок. Обидва вони мають в своїй основі

кільце. Один тип поширений у Середньому Подніпров'ї і

простежується далеко на захід. Прикраса складається з трьох слитных

частин: кільця, півмісяця, вписаного в нижню половину кільця і

прикріпленого знизу півкулі з 6 -- 8 виступами-променями. Тут

небесна символіка перенесена на нижню частину, зображує зірку

з хрестом на ній і променями, що виходять від неї. Прикраси щедро

оздоблені зерню 14.

Інший тип потрапив, очевидно, волго-донським шляхом землю

Вятичей і Радимичів, був добре сприйнятий місцевим населенням і

проіснував, видозмінюючись, до XIII ст., давши початок радимичским

семилучевым скроневим кілець X -- XI ст. і вятическим семилопастным

XII ст., які дожили до татарської навали. В основі його кільце, в

нижній частині якого стирчать всередину кілька зубчиків, а назовні --

більш довгі трикутні промені, часто прикрашені зерню. Зв'язок з

сонцем відчувається навіть у науковому найменуванні їх -- "семипроменеві"

15. Вперше потрапили до східних слов'ян цього кільця типу не були

чиїм-небудь племінною ознакою, але з часом закріпилися в

радимичско-вятических землях і стали у X -- XI ст. таким ознакою

цих племен 16. Носили кільця на семипроменеві вертикальній стрічці

пришитою до головного убору.

Більш пізні, ніж радимичские, кургани в'ятичів зберегли нам

останні ланки еволюції цих скроневих кілець: промені стали

розширюватися і врешті-решт перетворилися в секирообразные лопаті,

в яких В. М. Василенко бачить зображення сокири Перуна 17.

 

6 Сережки, продеваемые у мочки вух, не застосовувалися у стародавній

Русі. На них перейшло стародавнє слово "усерязь", означало підвіску до

кокошнику y скронь.

7 Спіцин А. А. Розселення давньоруських племен за

археологічними даними. -- ЖМНП, 1899; Арциховський А. Ст. Кургани

вятичів. М., 1930; Рибаков Б. А. Радзімічь Мінськ, 1932; Сєдов Ст. Ст.

Східні слов'яни у VI -- XIII ст. М., 1982; Равдина Т. Ст. Типологія

і хронологія лопатевих скроневих кілець. - У кн.: Слов'яни і Русь. М.,

1968, с. 136 -- 142; Соловйова Р. Ф. Семипроменеві скроневі кільця. --

В кн.: Давня Русь і слов'яни. М., 1978, с. 171-178.

8 П. H. Третьякову переконливо заперечував А. В. Арциховський в

статті "На захист літописів і курганів". (Сов. археологія. М., 1937,

т. IV, с. 54-60).

9 Рибалок Б. А. Збут продукції росіян ремісників у X --

XIII ст. -- Учн. зап. МДУ 1946, вип. 93, с. 68-112; Рибаков Б. А.

Ремесло давньої Русі. М., 1948.

10 Рибалок Б. А. Стародавні руси. -- Сов. археологія, т. XVII;

Рибаков Б. А. Київська Русь і руські князівства. М.. 1982, с. 76-77.

11 Рибалок Б. А. Язичництво давніх слов'ян, с. 253.

12 Рибалок Б. А. Київська Русь і руські князівства. М., 1982,

с. 32.

13 Сєдов Ст. Ст. Східні слов'яни ..., с. 226 і 227.

14 Василенко В. М. Російське прикладне мистецтво. М., 1977,

рис. 35-40.

15 Рибалок Б. А. Ремесло давньої Русі. М., 1948, рис. 14, 15.

Железницкий скарб із землі В'ятичів (поблизу Зарайска). 16 Соловйова Р.

Ф. Семипроменеві скроневі кільця. Карта на с. 172. Малюнки на с.

174-175.

17 Василенко В. М. Російське прикладне мистецтво, с. 220.

 

Класичні вятические семилопатеві скроневі кільця XII

-на початку XIII ст. дуже стандартні на великий території і дуже

цікаві по своєму язичницькому змістом. Первинні зразки IX -- X

ст., що потрапили на Оку і на Сож з якихось далеких земель, де знали

львів (бляшка з одного скарбу з семилучевыми), стали під часи Юрія

Долгорукого і Всеволода Велике Гніздо перероблятися місцевими

майстрами. Промені перетворилися в секировидные лопаті, верхній

вигнутий ряд зубчиків став рівною горизонтальною лінією "містечок";

y підстави напівкруглої дужки стали відливати два колечка з променистої

насічкою. На основному щитку "усерязей" з'явився стійкий,

однаковий хвилястий орнамент. Вироблений повсюдний стандарт

проіснував менше століття.

Розгадка сенсу цих змін приходить при ознайомлення з

тими додатковими знаками, які самі майстри своїми тонкими

інструментами наносили іноді на лопаті скроневих кілець. Знаки на

лопатях чудово розшифровуються при зверненні до символіки

російської вишивки XIX ст., так як повністю збігаються з вишитими

візерунками. Переважає тема родючості землі, але зустрічаються і

схематичні зображення рожаниць, так широко представлені в

вишивці 18.

Почати розгляд цих найцікавіших знаків слід з

найбільш повного комплекту їх на скроневому кільці кургану в Зюзине

(суч. Москва) другої половини XII -- початку XIII в.19 На

центральної лопаті знак родючості представлений в вигляді "ромба з

гачками" (термінологія А. К. Амброза). Ромб поділений на чотири

частини, а від кутів у поза відходять відростки згинаються 20. Ми вже

бачили чіткий знак "засіяної ниви" на ромбощитковых кільцях

новгородських словен. На двох сусідніх лопатях дані такі

ж ромбічні знаки родючості, але меншого розміру, від кожного

кута ромба відходить убік довгий хрест. Наступна пара містить

знак хреста з пересіченими поперечинами кінцями. Це типова

чотиричастинна схема розповсюдження блага в 4 сторони. На останніх

самих верхніх лопатях зображена свастика, знак вогню (можлива

зв'язок з подсечным землеробством).

 

 

18 Рибалок Б. А. Язичництво давніх слов'ян, с. 481, 483, 517.

19 Равдина Т. В. Типологія та хронологія..., с. 141, рис. 2.

Дослідниця опублікувала більшість кілець з символічними

знаками, але не зупинилася на їх семантику. Цінним є

уточнення датувань. Цікаву колекцію знаків, зібрану Т. В.

Равдиной, можна поповнити: одне кільце знайдено в с. Городище б.

Перяславского повіту в 1853 р. Кільця зі знаками опубліковані мною і

В. М. Василенко. Є знаки і на кільцях Белевского скарбу. Василенко

В. М. Російське прикладне мистецтво.

20 Рибалок Б. А. Язичництво давніх слов'ян, с. 50, 82-92, 182.

 

Отже, п'ять нижніх лопатей присвячені темі родючості землі і

ідеї поширення блага "на всі чотири сторони" (хрест з чотирма

хрестиками на кінцях). Свастика на крайніх лопатях не може

означати тут сонця, так як сонячні кільця з променями знаходяться

поруч, над свастикою. Ці колечка y підстави дужки, з'явилися при

корінний переробці старих прикрас, можна розглядати як

сонячні знаки y двох кінців дужки-небосхилу.

В символічної орнаментики російської хати ми бачили стійке

зображення трьох денних позицій сонця: ранкової, полдневной і

вечірньої, але у фольклорі поряд з цим широко поширений ще один

стандарт -- згадка тільки двох чітко видимих позицій сонця:

ранкова зоря і схід і вечірня зоря і захід сонця; полдневная

позиція вимагала особливих розрахунків. Ці дві зорі іноді навіть

були уособлені у вигляді двох дівчат.

По всій імовірності, на прикрасі, яке перебувало в загальній

системі жіночого убору "між небом і землею" -- між кокошником з

його небесної символікою і корпусом власниці, цілком свідомо

поміщали тільки два етапи денного сонячного шляху: схід і захід

сонця. Полдневная позиція сонця була позначена на кокошнику.

Повною аналогією цього була форма прядки, де полдневное сонце

займало верхню лопаску, а ранкова і вечірня позиції сонця

зображувалися внизу на невеликих колечках, які називалися

"сережками" 21.

 

21 Рибалок Б. А. Язичництво давніх слов'ян, с. 241, 243, 247.

 

Зміна старого прототипу почалося не з виготовлення цих

двох сонячних знаків, а з появи на широкому щитку дуже

складного, але стійкого зображення системи хвилястих, зигзаговых

і вигнутих смуг, які не можна визначити інакше, ніж бажання

майстрів показати двошаровий природу небесних вод. Верхній ряд

показаний як горизонтальна смуга з хвилястим верхнім краєм і рівним

нижнім. Від нижнього краю іноді опускаються гирляндовидные смужки,

нагадують трипільські схеми хмар. Іноді вся верхня смуга

замінюється подвійним зигзагом, тобто знову точно так, як зображувалося

"верхнє небо" художниками енеоліту. Нижні смуги внизу завершуються

трикутниками, які спрямовані до лопат, тобто до тих місцях на

скроневому кільці, які несуть на собі знаки земної родючості.

Є височное кільце (курган у Покриві), на якому ромбічний знак

родючості поміщений тільки на середній лопаті, а від "водного

трикутника" до нього тягнеться переривчаста вертикальна лінія з

точок, очевидно, що зображає дощову струмінь. Ці нижні водяні

лінії слід вважати небесною водою, дощем, спрямованим до землі,

до нивам, тобто водою "середнього неба", між небесними запасами води

("хлябями небесними") і землею. Незабаром, ймовірно в тому ж ХІІ ст., до

зображення двох небес додається і стає обов'язковим

зображення двох сонць з боків кільця.

В обраному нами прикладі, семилопастном з Зюзіна, посеред

водяних ліній в середині щитка зображено щось на зразок змії, що

добре пов'язується з символікою води. В цілому це височное кільце,

відповідає стандарту другої половини XII-початку XIII ст., може

бути гіпотетично розшифровано так:

1. Сонце зображено двічі в позиції ранковій і вечірньої

зорі. Косі насічки підкреслюють рух світила.

2. Верхня кромка щитка -- "верхнє небо", "хлябі небесні".

3. Низ щитка, що примикає до підстав лопатей, -- "середнє

небо: хмари, хмари, дощ, краплі.

4. Секирообразные лопаті, звернені вниз, -- земля. В ряді

випадків тут (особливо на середньої лопаті) майстер поміщав

тонкогравированные знаки родючості і плодючості. На цьому кільці

теми родючості землі присвячено п'ять лопатей.

 

Перед нами типовий для давнину приклад використання

макрокосму не тільки в розподілі заклинальних узорів і

прикрас у всьому жіночому вбранні, але навіть в мініатюрному мікрокосмі

скроневого прикраси. Таке проникливе увагу до цьому виду

прикрас пояснюється, по-перше, помітністю даної деталі убору --

той, хто дивиться на обличчя жінки, той неодмінно побачить це

компактний і ємне відображення макрокосму. По-друге, такі нарядні

скроневі кільця, ймовірно, були приналежністю

весільного наряду, а в цьому випадку заклинательная символіка була

обов'язковою.

У нас залишився нерозшифрованим знак свастики, який

даному випадку може розглядатися не як знак сонця, а тільки як

знак вогню. Яке відношення може мати знак вогню до сусіднім з ним

знакам земної родючості? Прямий: в'ятичі вели землеробство і на

старопахотних землях і на розчищених під ріллю лісових ділянках,

випалюваних вогнем. Подсечное землеробство, освоєння нових просторів

повинно було посилитися саме в середині XII ст., коли Юрій

Долгорукий закликав поселенців у свою Ростово-Суздальську землю (і

у свою домениальную Москви) зі всіх сторін. До цього князю "йдуть люди

не токмо від Чернігова і Смоленська, але стосується коліко тисяч з-за Дніпра і від

Волги", так як тут "ще полів і лісів багато" (1148 р.) 22.

Колонізація відзначена і археологічними матеріалами. Посилення

расчисток лісу під ріллю переконливо пов'язує приміщення на "картині

світу" знаків вогню поруч зі знаками родючості землі. Свастика

зустрінута не лише в Зюзине, але і в інших підмосковних курганах.

Розглянемо інші випадки додаткової орнаментації скроневих

кілець заклинательными символами.

Зазвичай набори знаків на лопатях бідніше, ніж на розглянутому

зюзинском семилопастном, і обмежуються п'ятьма, трьома, а інший раз

і одним знаком. У кількох випадках характер знаків дуже близький до

розібраним вище. Це саме той варіант, який знаходить повну

аналогію у вишивці на російських рушниках XIX ст. 23

 

Є інший варіант: на серединної лопаті зображується складний

орнаментальний сайт як би у вигляді двох переплетених літер О, з

яких одна поставлена горизонтально. Подібний знак, відлитий як

підвіска до намиста, відомий за радимичским старожитностей 24. "Подвійне

Про", як магічний знак, відомий y західних слов'ян", зустрічаємо його

і в рукописах, синхронних нашим скроневим кілець -- наприклад, в

ростовської рукописи 1222 р. 26

Великий інтерес представляють знаки (теж удержавшиеся в

вишивці до XIX ст.), які слід пов'язувати з культом рожаниць. Це

сильно схематизированные зображення народжуючої жінки, впізнати

що можливо тільки з допомогою ретроспективного заглиблення від

російських етнографічних вишивок XVIII-XX ст. до узорочья епохи

Всеволода Велике Гніздо 27. (Рис, 88).

Культ рожаниць різко засуджувався церковниками того часу,

коли вятические жінки носили ці скроневі кільця. Архаїчні

рожаниць, "небесних господарок", з якими мисливці неоліту

ототожнювали сузір'я Великої і Малої Ведмедиці, було тільки дві.

Найстаріші списки антиязыческих повчань знають стосовно до них

двоїсте число: в давальному відмінку писалося не "рожаницамъ", а

"рожаницама" 28.

У російському фольклорі рожаниці відомі як Лада і її дочка Леля

(аналогічно грецьким Літо і Артеміді, але часом, разом з

землеробської богинею родючості Макошью вони утворили тріаду,

яка відбилася в двох видах вишивки: Макоша і дві вершниці (тема

зустрічі весни) і три народжують жінки 29.

Наші скроневі кільця двічі дають нам останній варіант з

трьома породіллями, поглиблюючи тим самим даний сюжет етнографічної

вишивки на 7-8 століть 30. Зображення ж семи рожаниць на скроневих

кільці з Царицина, ймовірно, пов'язано із весільною символікою,

ніж з культом рожаниць, як таких. Можливо, що це свідоцтво

загасання архаїчного культу, почала розмивання давніх уявлень

про двох небесних господарках світу.

Як бачимо, скроневі кільця в'ятичів, відносяться до

християнського періоду, до того часу, коли в сусідній землі

будувалися Покров на Нерлі та Успенський собор у Володимира, виявилися

мініатюрними язичницькими скрижалями, на яких мудрі

майстри-ковалі висловили своє світорозуміння 31.

Той усталений стандарт, який зазначає семилопатеві

скроневі кільця другої половини XII-початку XIII ст., був порушений

якимось талановитим і, як побачимо далі, язичницько мислячим

майстром, працювали, очевидно, напередодні татарського навали. Мова

йде про скроневих кілець відомого Белевского скарбу, датування

якого ретельно уточнено H. Р. Недошивиной 32. Незвичайна сама

форма знахідки -- скарб. Скроневі кільця відомі нам по поховань

в курганах. У міських скарбах сільських немає скроневих кілець;

городяни носили колти. Тут же перед нами 17 скроневих кілець,

яких один є простим, стандартним семилопастным, а

решта 16 поділяються на вісім різних типологічних груп

(від одного до чотирьох примірників у групі), нерозривно пов'язаних з

стандартом поруч деталей, але разом з тим далеко йдуть від

стійких колишніх форм. Різноманіття і некомплектність предметів

Белевского скарбу справляють враження не побутового комплексу

жіночих прикрас, а набору зразків власника майстерні.

Білівські трилопатеві і п'ятилопатеві скроневі кільця з їх

витончено вигнутими лопатками, з їх мереживною облямівкою і фігурками

тварин -- це не ланка плавної еволюції, а повний артистизму зліт

творчої фантазії майстра. Майстер не відкидав старого, він

перетворював його.

 

 

Що уціліло від стандарту? Проста дротяна дужка, середня

секирообразная лопать і майже повною недоторканності залишився

литий "водний" орнамент; на деяких варіантах чітко видно сім

містечок на верхній кромці щитка, до яких механічно додано

решітка верхній частині щитка 33.

 

22 Татищев Ст. H. Історія Російська. М.; Л., 1967, т. II, с.

182.

23 Равдина Т. В. Типологія та хронологія..., рис. 2.

24 Рибалок Б. А. Радзімічі, с. 99. Картка № 2.

25 Wikinger und Slawen. Zur Fruhgeschichte der Ostseevolker.

  Berlin. 1982.

26 Стасов Ст. Слов'янський і східний орнамент за рукописами

давнього і нового часу. СПб., 1887, табл. LXXXI.

27 Рибалок Б. А. Язичництво давніх слов'ян. Текст с.

475-501; рис. на с. 483-485.

28 Рибалок Б. А. Язичництво давніх слов'ян, с. 464.

29 Рибалок Б. А. Язичництво давніх слов'ян, рис. на с. 500 і

501

30 Василенко В. М. Російське прикладне мистецтво, с. 219, рис.

88; Равдина Т В Апологія і хронологія..., рис. 2 № 7.

31 Про західнослов'янських скроневих кілець і їх магічному

значенні див. статтю Ст. Гензеля: Hensel Witold. Про magicznej funkcji

wczesnosredniowiecznych kablaczkow skroniowych. -- Slavia Antique,

t. XVI, s. 243-251

32 Недошивіна H. Р. Про датування Белевского скарбу. - У кн.:

Слов'яни і Русь. М., 1968, с. 121.

33 Зразок виготовлявся шляхом відбитку в глині стандартного

кільця старого типу, а воскова виливок додатково

оброблялася.

 

Що внесено нового? Зникли "сонячні" колечка, змінилася

форма і кількість лопатей, на лопатях з'явився бордюр з колечок.

Але сама істотна переробка була проведена в верхній частині

щитка -- тут над містечками майстер помістив ґрати двох рядів,

сюди вдвинулась композиція з двох кілець і ромбоидальная фігури, а

над ґратами майже у всіх випадках були поміщені парні фігурки

коней або собак (?). На аналогічних кільцях з нечисленних

знахідок в інших місцях замість цих тварин надано птахи. В якому

напрямку йшли видозміни з точки зору язичницької символіки?

Насамперед слід зазначити, що, незважаючи на пізню дату

(Бельовський скарб приблизно ровесник -- Георгіївського собору в

Юр'єві Польською), на речах цього скарбу зовсім не помітно вплив

християнства.

Розгляд язичницької символіки почнемо з верхніх елементів

прикраси. Зникли сонячні кільця, але всередині кільця, так сказати

на "горизонті", з'явилися коні і сонячний символ між двома кіньми

34. Хвости коней скручені в точно такі ж кільця, середній

сонячний символ, а всі три нових кільця з променистої насічкою

ідентичні двом колишнім сонячними знаками з боків стандартного

семилопастного. Отже, бельовський майстер замінив колишню

схему з двох позицій (схід-захід) інший схемою --

схід-південь-захід, ввівши апогей світила, опівдні. Він зобразив на

своєму узороччя "тресветлое" сонце, до яким зверталася

Ярославна у "Слові о полку Ігоревім" і яке так добре знайоме нам

за численними археологічними та етнографічними прикладам. Птахи

замість коней воскрешають в нашій пам'яті вщижские вівтарні арки, де

підземний світ позначений двома ящерами, а ранок, полудень і вечір

відзначені птахами: полдневная птах показана в польоті, а дві

інших -- сидячими. Тут тільки два птахи, і обидва вони сидять.

 

34 Рибалок Б. А. Прикладне мистецтво Володимирській Русі. --

В кн.: Історія російського мистецтва. М., 1953, т. I.

 

Важче пояснити заміну коней собаками. Собака, як тварина

пов'язане з сонячною символікою, не простежується ні в фольклорі,

ні в образотворчому мистецтві. Єдино, що може вести в цьому

напрямку, це близькість слів "хорт" -- собака, вовк і "Хорс" --

сонце, божество сонця. На белевских кільцях собаки на місці коней

зустрінуті чотири рази, але, крім того, є чотири скроневих кільця,

на яких зображено подвоєну кількість собак-хортов: позаду

кожної собаки, що стоїть на лінії горизонту", з зовнішньої сторони дужки

(там, де на стандарті розміщували сонячне кільце) поміщена фігура

ще однією собаки, завершальна мереживний бордюр. Таким чином на

кільцях цього типу нагорі поміщені дві пари собак: дві "ранкових"

і дві "вечірніх" або інакше: два денних (в середині щитка) і дві

нічних (з боків). Якщо б у російському фольклорі існувало таке

визначення сутінків (переходу від дня до ночі), яке дає французька

приказка "entre et loup chien" (час "між вовком і собакою"), то

все було б вирішено цілком коректно -- серединні тварини були б

денними хортами-собаками, а бокові-нічними хортами-вовками.

Великий інтерес представляє таке нововведення белевского

майстра, як "решітка" між кіньми і "водним" візерунком. При

уважному (майстер не прагнув до демонстративної чіткості)

розгляді цього нового елемента видно, що тут дано у двох

горизонтальних рядах зображення, близькі до вишивки. Нижній ряд,

лежить безпосередньо на містечках, дає нам п'ять ромбів, а верхній

ряд -- сім сильно схематизированных жіночих фігур з піднятими вгору

руками. Голови і трикутні спідниці показано допомогою прорізів, а

руки позначені (на восковій моделі) вертикальними жолобками. Обидва

низки можна витлумачити так: ромби -- стійкий символ землі;

жінки з піднятими до неба руками -- святкова процесія,

даному випадку, очевидно, на честь сонця, що йде по неба.

З двох сторін ця ритуальна сцена обрамлена дивною

композицією з двох великих кілець (крупніше всіх на прикрасі) і

третій овальної або кутастої частини нижче кілець. Ця композиція як

б продовжує з двох сторін дужки скроневого кільця і, заглиблюючись у

його верхній край, дотягується до краю "водного" малюнка. На

деяких скроневих кілець отвір в нижній частині композиції

обведено додатковим контуром, що надає всій композиції вигляд

ящера з двома величезними очима і витягнутою мордою. Два таких ящера

проникають від дужки-"небосхилу" вниз, нижче рівня землі (позначеній

поруч ромбів), і впираються мордами в складну стандартну систему

небесної і земної води. Такі "ящери" (див. малюнок 89) є на всіх

кільцях белевского скарбу, крім одного, є тут

представником стандарту.

На користь такої космогонічної розшифровки побічно

свідчить те, що незадовго до виготовлення речей белевского

скарбу були створені вівтарні арки Вщижа з їх небокраєм, птахами,

язичницьким Семарглом і двома величезними лупоглазыми ящерами.

Відстань від колишнього Белевского повіту (точне місцезнаходження скарбу

невідомо) до Вщижа всього 3-4 дні шляху. Майстер міг бачити модель

всесвіту в храмі цього княжого міста. Гадати на ці теми не

варто, так як і вщижские арки і білівські скроневі кільця відображали

одні і ті ж уявлення російських людей XII -- початку XIII ст. про

структурі світу.

Відмінність белевского майстра від вщижского скульптора

Костянтина полягає в тому, що Костянтин осмілився виставити своє

язичницький світогляд напоказ і, не криючись, відлив на своїх

церковних арках і ящера і Семаргла, а бельовський ювелір надзвичайно

майстерно завуалював язичницьку сутність своїх чудових кілець.

Тільки тварини і птахи тут зроблені явно, а решта його

нововведення -- жінки в ритуальному танці, ящери -- виготовлені ним

так, що вони непомітні на перший погляд і потрібно розглядати всі

деталі, зіставляти різні відливки, щоб проникнути в цікавий

і сміливий задум майстра.

Вважаю безсумнівною приналежністю до виробів цього ж

майстри єдиного кільця з Шмарова (б. Лихвинский повіт,

сусідній з Белевским) 35. Тут є і грати з семи жіночих фігур

з піднятими руками і пишний мереживний підзор на лопатях, але над

ґратами відлиті не коні і не собачки, а дві птиці, а між ними

хрестоподібна фігура з чотирьох кілець, можливо зображує всі

чотири позиції сонця: ранок, полудень, вечір і нічний підземний шлях

сонця (?). Можливо, що тій же руці належить і височное кільце

з Коломенського району (Богданівка) 36.

Слід сказати, що в землі В'ятичів скроневих кілець багатого

убору, подібних белевским, дуже небагато, і вони зустрічаються зазвичай

одиничними екземплярами, а не комплектами. Крім робіт белевского

майстри, є і наслідування їм, що відрізняються "безглуздям"

решітки та іншими деталями.

Етапи насичення семилопастных скроневих кілець язичницьким

змістом приблизно такі:

1. Поява двох "сонячних" колечок -- друга половина XII ст.

2. Морди ящера -- кінець XII-початок XIII ст.

3. Багатий убір з ковзанами, птахами і хороводом жінок --

перша третина XIII ст. 37

 

35 Арциховський А. В. Кургани в'ятичів, с. 50-51, рис. 39.

36 Арциховський А. В. Кургани в'ятичів.

37 Равдина Т. В. Типологія та хронологія..., с. 140; Сєдова М.

Ст. Ювелірні вироби стародавнього Новгорода (X -- XV ст.). М., 1981, с.

13, рис. 2. Височное вятическое кільце з двома кільцями знайдено в

шарі 1177-1197 рр., а кільце з сіткою в шарі 1197-1224 рр.

 

Ящери потрапили на скроневі кільця приблизно в той же саме час,

коли майстер Костянтин помістив величезних ящерів на вівтарної сіни.

Це свідчить про те, що язичницьке світобачення не зникло

XII ст., а навпаки, шукав нових форм вираження себе.

Великий інтерес представляє огляд географічного

розподілу тих язичницьких рис, які простежено вище.

Зіставимо їх з кордонами князівств XII -- XIII ст. При нанесенні на

карту одиничних знахідок, виготовлених в майстерні белевского

"коваля сріблу", ми бачимо, що вони розміщуються у північно-східній

частини Чернігівського князівства (де перебував і Вщиж) уздовж Середньої

Оки.

У суміжній з Чернігівської Володимиро-Суздальській землі

є тільки наслідування багатому убору белевских майстрів (Иславское,

Погоди).

Особливо цікаво те, що знаки на лопатях (знаки

родючості та породіллі) зустрінуті лише в околицях Москви.

Мимоволі доводиться звертатися до своєї старої роботі про районах збуту

російських сільських ремісників XII -- XIII вв.38 На підставі

аналізу ливарної техніки вдалося встановити, по-перше, речі,

відлиті в одній ливарній формі (тобто виготовлені в одній

майстерні), а, по-друге, визначити на карті район збуту продукції

однієї майстерні. При зіставленні цієї карти з картою знахідок

семилопастных з язичницькими знаками виявилося, що останній ареал

дуже точно відповідає одному з районів збуту: Москва в центрі,

Філі на заході, Косино на сході, Царицино на півдні, нижня течія

Яузи на півночі. Одне височное кільце цього майстра знайдено в самому

московському Кремлі. Наслідування белєвському майстру зустрінуті в

сусідньому районі збуту іншого майстра, який жив кілька вище Кремля

по Москві-річці.

 

38 Рибалок Б. А. Ремесло давньої Русі, с. 442-448; рис.119

(карта).

 

Московський майстер, виводив своїм різцем язичницькі символи

на прикрасах, жив приблизно в часи Юрія Долгорукого та Андрія

Боголюбського, а бельовський майстер, який працював в одному з "верховских"

містечок (Воротынск, Козельськ, Серенск?), жив, майже безсумнівно,

пізніше, в епоху Всеволода Велике Гніздо або його синів, коли

створювалося "Слово о погибелі землі руської".

"Гривная начиння". Прикраси шиї, горла і грудей давньоруської

жінки були необхідним доповненням до заклинательной орнаментиці

головного убору і всій одягу в цілому. Одяг готувалася з льону і

вовни за допомогою такої кількості предметів, оснащених сонячної

символікою (вальки, тіпала, прядки, ткацький стан), забобонні

язичники цілком могли покластися на її антивампирскую надійність.

Там, де кінчалася ткана одяг, де обнажалось неприкрите тіло

людини (кисті рук, ноги, шия), тканина рукави, подолу, ворота

покривалася заклинательной (з точки пізнішої зору --

орнаментальної) смугою з символічною вишивкою, яка повинна

була перешкоджати проникненню незримих злиднів під одяг,

безпосередньо до тіла.

Самим уразливим, самим беззахисним по відношенню до нечистої

силі виявлялися найбільш відкриті частини тіла, шия і особа. Голова,

обличчя і серце є головною сутністю людини -- тут

зосереджено все найважливіше: і центр життєдіяльності (серце) і

всі засоби пізнання різноманіття світу людиною: органи зору,

слуху, смаку, нюху. Серце прикривалося цілим набором амулетів

(див. наступний параграф), а на шиї і біля неї зосереджувалось у

кожної жінки безліч намиста, намиста, підвісок з безсумнівною

магічним змістом.

Кількість давньоруських нагрудних прикрас величезна; вона

обчислюється тисячами комплектів, витягнутих з курганних поховань

XI -- XIII ст. На жаль, цей матеріал ще не наведений у

належну всеохоплюючу систему; ми маємо лише описами

окремих типів речей (в окремих випадках з широким загальноросійським

охопленням), тоді як необхідний облік комплексів, їх зіставлення,

взаємна хронологія і багато іншого, що дозволить виявити як

локальні, племінні відмінності, так і загальноруські явища, а також і

тенденцію еволюції форм і семантики. Ймовірно, саме на цьому

масовому матеріалі вдасться в майбутньому простежити поступове

відтискування язичницького заклинательного початку початком естетичним.

Ймовірно, виявляться ще дві обставини, важливі для історії

селянського побуту: наявність весільного комплекту (особливий весільний

убір існував аж до XX ст.) і передача прикрас за

спадок.

Можна поставити ще одне запитання: чи не були деякі

намиста з особливими язичницькими ознаками не постійним, хоча б і

святковою прикрасою, а особливим, ритуальним, призначеним для

яких-небудь особливих ігрищ. Для міських (боярських і княжих)

прикрас такими є, наприклад, пластинчасті браслети з

зображенням на них русалій, що призначалися не для звичайних

виходів княгині (на них представлено жертвоприношення Семарглу!), а

для тих же русалій 39.

 

39 Рибалок Б. А. Русалії і бог Симаргл-Переплут. -- Сов.

археологія, 1967, № 2,

 

Деякі ознаки такого смислового призначеності, як ми

побачимо, є і в курганних інвентарях. До жаль, ступінь

збереження намист і якість раскопочной техніки не завжди

дозволяють виявити кількість намиста в одного похованою, їх

взаємне положення та склад намист.

Поки не здійснені висловлені вище побажання, обмежуся

самим загальним розглядом "гривнею начиння". Одним з важливих розділів

цієї начиння є різноманітні намиста, виготовлені, як правило,

поза межами сільської округи: скляні намиста робилися у містах

(Києві, Новгороді, Полоцьку, Рязані та ін), а кам'яні (з

халцедону-сердоліку, гірського кришталю і ін) були з привізними

заморських близькосхідних країн. Ми знаємо, що на Сході з тими чи

іншими каменями пов'язано безліч повір'їв, але наскільки цінувалося

магічне значення каменів у російській селі, нам не відомо.

Металеві підвіски можна грубо розділити на дві

категорії. В одну з них увійдуть типові, найбільш поширені

підвіски у формі кола, хреста або лунниці, а в іншу -- більше

рідкісні, володіють особливостями і потребують спеціального аналізу.

Що стосується першої категорії, то про них мені у 1951 р.

доводилося писати: "... найбільш зрозумілі численні лунниці в

формі півмісяця і підвіски, що імітують сонячний диск з променями. То

обставина, що в одному намисто ми зустрічаємо іноді

кілька "сонць" і по кілька "лун", може говорити вже про

перехід від магічного початку до естетичного, орнаментальної" 40.

"Зв'язок круглих підвісок з сонцем підкреслена наявністю променів або

хреста, а іноді і птиці".

"З культом сонця пов'язані, бути може, і мініатюрні

бронзові сокирки, постійно прикрашені сонячними символами" 41.

У 1960 р. цю тему розвинув В. П. Даркевич, сосчитавший

кількість променів на круглих "сонячних" підвісках. Їх в більшості

випадків виявилося 12, що дало повну підставу автору пов'язати їх з

12 місяцями сонячного року 42.

Лунниці (півмісяць, обернений рогами вниз) часто

розглядаються як дівоче прикраса. В. П. Даркевич, виходячи з

того, що в російському фольклорі "місяць" (місяць) є чоловічим

початком, вважає за можливе дати таке тлумачення розряду

підвісок-лунниць з хрестом: "Композиція з місяця з хрестом могла

позначати нерозривність, єдність чоловічого (місяць) і жіночого

(сонце) почав, бути символом шлюбу" 43.

Місяць і сонце могли означати й інше -- "день" і "ніч". А

тоді змінюється і зміст композиції. Росіяни сільські лунниці

XI -- XIII ст. були наслідуванням привізним східним зразками IX --

X ст., прикрашеним найтоншої зерню. Сільські майстри багато

спростили і надали інший вигляд прикраси. Думаю, що без особливих

натяжок можна запропонувати наступне тлумачення лунниць XI -- XII ст.

Не виключаючи абсолютно лунарную символіку, зверну увагу на те,

що в слов'янських географічних широтах місяць ніколи не дивиться

рогами вниз.

Можливо, що лунниці (зберігаючи заклинательное звернення до

нічного світила) зображували разом з тим небосхил з його двома

небесами, нависає над землею, яка представлена або у вигляді

хрестоподібно розташованих п'яти квадратиків або в вигляді хреста.

Слово "навколо" означає "округу", простір навколо нас.

На лунницях ми бачимо і три позиції сонця, і косі лінії

дощу (?), і зигзаговые або краплинно-точкові лінії,

свідчать про прагнення зобразити два шари небесної води:

верхній шар -- "хлябі небесні" та нижній шар -- "прапруда" --

дощ, изливаемый на землю. Синтез трьох елементів міфу дають

підвіски-кільця, у яких всередині кільця-сонця розміщено

лунница-небосхил, а під лунницей чіткі, хрестоподібно розташовані

квадратики землі 44.

 

40 Рибалок Б. А. Прикладне мистецтво і скульптура. - У кн.:

Історія культури давньої Русі. М.; Л, 1951, т. II, с. 402; Про

лунницях див. роботу В. о. Гольмстен "Лунниці" ("Звіт Історичного

музею за 1915 р.").

41 Рибалок Б. А. Прикладне мистецтво Володимиро-Суздальській

Русі. - У кн.: Історія російського мистецтва. М., 1953, т. I, с.

510-511.

42 Даркевич В. П. Символи небесних світил у орнаменті давньої

Русі. -- Сов археологія, 1960, № 4, с. 62. Зведена таблиця підвісок

на с. 57.

43 Даркевич В. П. Символи.., с. 61.

44 Сєдов Ст. Ст. Східні слов'яни..., с. 224, табл. L, рис. 6.

 

Крім небесних символів, на підвісках є такі елементи,

які дозволяють вважати їх символами землі. Такі косі решітки,

які дають в центрі архаїчний візерунок з чотирьох косо поставлених

квадратів.

Великий інтерес представляють підвіски зі знаком християнського

процветшего хреста і подвешивавшиеся до намиста (або носили на

теле) мініатюрні іконки із зображенням богородиці. Знайдені в

курганах поряд з численними язичницькими символами, вони

свідчать, по-перше, про початок проникнення християнства в

російське село XII -- XIII ст., а, по-друге, вони засвідчують те,

що всі синхронні їм предмети, що знаходилися з ними в одних

намистах, теж розглядалися людьми того часу як священні

символи.

Тут перед нами постає питання про численних

нехристиянських хрестики, які часто входили в склад намист.

Вони будуть розглянуті нижче в розділі про "чотиричастинної композиції".

Серед більш або менш однорідних наборів ожерельных підвісок

зустрічаються рідкісні зразки, які потребують особливих пояснень. Такі,

наприклад, підвіски з радимичських курганів XI -- XII ст.,

відтворюючі значно більш ранні зірчасті підвіски VIII --

IX вв.45

Цікаві підвіски з тих же радимичських курганів вигляді двох

пересічних букв "О" (одна з них горизонтальна). Обидва овалу

покриті опуклими крапками 46. Ми вже бачили подібний знак на

вятических скроневих кілець, де він заміщав стандартний знак земної

родючості. Цей двуовальный знак відомий в старожитності західної

Балтики. У балтійських слов'ян є хрестоподібні підвіски, на

яких цей знак чотири рази повторений на кожній 47. Очевидно, це

-- один з варіантів важливого символу родючості;

східнослов'янські витоки неясні. Значення точок на двуовальных

підвісках роз'яснюється іншим типом радимичських підвісок, які

мають вигляд змії і теж суцільно покриті такими ж точками-краплями. За

ймовірно, ці краплеподібні точки означають дощ, краплі

дощу, що так нерозривно пов'язане зі зміями. Ці обидва типи підвісок

не поодинокі і представляють місцевий варіант аграрно-магічною

символіки. Крім чітких зразків з краплями, є простенькі,

повторюють лише загальний контур.

 

45 Рибалок Б. А. ..., с. 92, табл. VI-28

46 Рибалок Б. А. Радзімічі..., рис. 25-26.

47 Wikinger und Slawen.

 

З аграрною магією, і зокрема симильной магією викликання

дощу, пов'язані підвіски-чашечки. Мініатюрні чашечки -- без дна. Н.

В. Савіну вдалося в 1920-ті роки спостерігати в Дорогобужском районі

Смоленській області обряд напування землі жінками крізь подібні

бездонні чашечки. Це роз'яснило сенс курганних знахідок.

У різних місцях зустрічаються круглі підвіски з фігурою птаха

усередині кільця. Птах показана в умовній позі широкого польоту в

повний розмах крил. На вщижских арках птиці в такому вигляді поміщені

всередині сонячного кола в полдневной позиції сонця.

Так само в різних місцях (Суздальщина, Чернігівщина та ін)

знайдені литі в одній формі невеликі підвіски з зображенням

чоловіки, летить на двох лебедів. Важко сказати, який

казково-міфологічний сюжет, відображений у цій цікавій композиції.

Політ на лебедях на північ, до гиперборейцам відомий з міфу про

Аполлоні. У російських казках ("Гуси-лебеді") розповідається про те, як

гуси-лебеді забрали хлопчика, але тут не хлопчик, а вусатий чоловік.

У міському прикладному мистецтві і в храмовій скульптурі відомий

сюжет "вознесіння Олександра Македонського" на двох птахів (див.

нижче). Він був ніби втіленням зоровим ідеї неба і

поміщався у верхній частині орнаментируемого простору: нагорі

діадеми, в арці закомари.

Мабуть, найцікавішими підвісками, сенс яких

роз'яснюється при ознайомленні з етнографічними даними, є

круглі підвіски з головою бика з землі Радимичів 48. Вони вперше

знайдені у Влазовичах (Власовичах) поблизу Суража на Іпуті, але є і

в інших місцях. Схожа підвіска відома і серед матеріалів

володимирських курганів. Обідок підвіски по всьому колу оздоблений

опуклими крапками. Середина кола зайнята величезною головою бика;

чітко профільовані роги, вуха, великі круглі очі. На лобі бика

подвійний трикутний знак, що опускається кутом донизу. Морда бика з

рогами займає всю внутрішню поверхню підвіски. (Рис. 118).

Абсолютно винятковим є те, що навколо голови бика

розташовано сім жіночих фігурок. Вони зображені вкрай схематично

-- так, як зазвичай вишивають жіночі фігури на другорядних місцях

вишивки: кругла голова і подовжено-трикутна спідниця. Розташовані

вони підкреслено разбросанно, без звичного порядку: три жінки

поміщені між рогами, причому одна з них показана вниз головою. Дві

пари фігурок знаходяться з обох боків морди бика. В кожній парі одна

фігура вгору головою, а інша-вниз. Ці "таврокатапсии" пов'язані

з якимись особливими ігрищами в честь бика або туру. Ще Прокопій

Кесарійський писав про те, що слов'яни приносять в жертву

богу-громовику бика. Жертвопринесення бика Іллі Пророку

(замінив Перуна) збереглися на російській Півночі аж до XIX ст.

49

У білорусів і у південних слов'ян відомий старовинний обряд

"туриці". З цим обрядом, очевидно, пов'язаний і той танець, який

згадав в одному зі своїх віршів Р. Державін:

 

Танцюємо... танцюємо і бичка.

 

У нащадків дреговичів і у нащадків в'ятичів до XIX ст.

зберігся дівочий головний убір з великими "турьими" з рогами

соломи і тканини (околиці Турова. Матеріали етнографа Супинского).

В кол. Калузької губернії у дівчат в кінці XIX ст. існував

святковий головний убір з величезними рогами. Священики не пускали

таких "рогатих" наречених в церкву 50.

Етнографічний матеріал з культу бика-тура величезний 51. В

Києві була "Турова божниця". У багатьох місцях південній частині лісової

зони є села з назвою Туровичі. Тур'ї роги, як ми бачили, були

священним ритуальною посудиною.

Культ бика, "буй-тура", "яр-тура" був культом ярої життєвої

сили і зберігався дуже довго. Для розшифровки зображення бика і

сім дівчат дуже важливі відомості про гру в бика, повідомлені

відомим дослідником "нечистої сили" С. Ст. Максимовим. Гра

вироблялася на святки (з 25 грудня по 6 січня) в хатах,

відводяться для посиденьок та ігрищ.

"Гра в бика. Хлопець, вбраний биком, тримає в руках під

покривалом великий глиняний горщик з приробленими до нього справжніми

рогами бика. Інтерес гри полягає в тому, щоб будується дівок і притому

будується так, щоб було не тільки боляче, але і соромно. Як водиться,

дівки здіймають крик і вереск, після чого бика вбивають: один із хлопців

б'є поліном по горщика, горщик розлітається, бик падає і його забирають"

52.

Приблизно такі "туриці" і зображені на чудових

радимичських підвісках. Цілком можливо, що особливе намисто з

головою бика і "дівочим переполох" одягалось не повсякденно, а

саме в дні туриц, русалій 6 січня, якими завершувалися зимові

святки і їх останній цикл -- "велесові дні" 53.

"На тих же своїх законопротивных соборищах, -- йдеться у

одному з повчань проти язичництва, -- і якогось Туру-сатану ...

воспоминают і иныи особи своя і всю красу людську, по способу

і за подобою створену, якимись харями або страшилами (масками)

закривають" 54.

Маска бика або туру -- обов'язкова належність як

святочного, так і масляного гуляння ряджених. У південних слов'ян

"турицами" називають весняний карнавал масляну, а y західних

"туриці" відзначаються близько клечальної дня 55.

 

48 Рибалок Б. А. Радзімічі..., с. 92, табл. VI, рис. 4, с.

122. Чітка фотографія опублікована мною в "Історії російської

мистецтва". М., 1953, т. I, с. 68.

49 Макашина Т. З. Ільїн день і Ілля-пророк у народних

подання та фольклорі східних слов'ян. -- кн.: Обряди і

обрядовий фольклор. М., 1982. с. 91.

50 Матеріали з етнографії Росії.

51 Нікольський H. М. Жівелы y звычаях, i абрадах, i вераньях

беларускага сялянства. Менськ, 1933.

52 Максимов С. В. Нечиста невідома і хрещена сила. СПб.,

1903, с. 298. Великий етнографічний матеріал наведений у

чудовій роботі в. І. Чічерова: Зимовий період російського народного

землеробського календаря XVI-XIX вв. (Нариси з історії

народних вірувань). М., 1957.

53 Рибалок Б. А. Язичництво давніх слов'ян, с. 429-430.

54 Гальковский H. М. Боротьба християнства..., т. II, с. 187.

55 Рибалок Б. А. Язичництво давніх слов'ян, с. 431.

 

Гривні, обручі (браслети), персні. Гривні -- масивні

дротові або пластинчасті прикраси надягали на шию, очевидно,

поверх намист з намиста і підвісок. Символічне значення гривень не

підлягає сумніву, але разом з тим і не піддається розкриттю. Гривні

носили не тільки жінки, але і чоловіки, для яких це було не

тільки прикрасою, але і ознакою знатності. Можливо, що гривні

відзначали сімейний стан дівчини або жінки, але археологічні

знахідки предметів не завжди можуть бути співвіднесені з віком

похованою, визначення якого могло б допомогти нам.

До цього ж розряду відносяться кільця і персні, які до

наших днів зберігають своє символічне значення (весільні

кільця).

Із весільною символікою слід пов'язати добре вивчені Т.

Ст. Равдиной вятические персні. Дослідниця датує їх вузькій

датою (до речі, збігається з датою символічних знаків на

семилопастных) -- "початок третьої чверті XII ст." 56

На перснях майстра виділяли 1-3-5 орнаментальних

квадратиків; якщо був тільки один квадратик, то зображувалося або

сонце або косий хрест з пересіченими кінцями. Найчастіше на

перснях було по три квадратних клейма; в середньому поміщали сонце

або хрест або ж знак землі з чотирма точками. При п'яти клеймах

крайні зазвичай повторювали малюнок сусідніх. Заклинальний зміст

перснів з трьома позиціями сонця і знаками землі розкривається сам

собою. Ймовірно, вони були обручками епохи Юрія

Долгорукого. З особливих кілець слід згадати привізною каблучку

з кургану в Туровичах, на щитку якого зроблена грецький напис.

Ймовірно, це -- трофей, привезений радимичским воїном під час

походу на Царгород в 907 р. (в інших походах радимичі не

брали участь) 57. Напис на щитку: ePweHeI, тобто 'ерvеnei -- "скажу

їй-їй!". Це формула клятви, удержавшаяся в російській мовою аж до

XIX ст. Церква заперечувала проти божбы ("їй-богу") і допускала тільки

"їй-їй":

"Не клятися отинудь жодною ді ж: ні небом, ні землею, ні іншою

коею клятвою і до голови своея і влас, хіба "їй-їй, ні-ні!" 58.

Заборона божбы існувало довго. У романі

Мельникова-Печерського "В лесах" черниця на пропозиція побожився

відповідає: "Клястись не стану, -- відповіла Таїф, -- і мирським

великий гріх, а чернецтву більше того. А якщо изволишь, ось тобі за

євангельської заповіді, -- продовжувала вона, піднімаючи руку до ікон, --

буди тобі їй-їй! І поклавши семипоклонный почав, взяла з кіота

мідний хрест і поцілувала" 59.

 

 

Щось дають для нашої теми і браслети, на яких

простежується така звична тема, як "земля і вода", що виражається

давнім визначенням "Мати-сиру-земля". На пластинчатих браслетах

часто зображувалася плетінка, що символізує водну стихію, і поряд

з водою -- ромби з крапками, що означають землю, поле.

Широко були поширені виті і плетені дротяні

браслети. Тут без всякої орнаментації, самим переплетенням

дротів досягався ефект хвилястості, що зв'язує "обруч" з ідеєю

води. Як побачимо в наступному розділі, міські браслети були міцно

пов'язані з святами русалій, моління про воді.

Набори язичницьких оберегів. Даючи загальні відомості про росіян

курганних амулети у 1951 р., я назвав їх "язичницькими письменами"

60. Подальша розробка цієї теми, до якої підключилися і інші

дослідники (Ст. М. Василенко, В. о. Сєдов і ін), показала

правомірність такого визначення: якщо окремий предмет висловлював

якийсь одиничне поняття, відповідне слова в людській

мови, комплекс предметів представляв вже цілу фразу. (Рис. 90).

Поясню це на прикладі. Серед різних комплектів

амулетів-оберегів (носившихся на грудях, y серця), є набори,

скріплені металевими ланцюжками і підвішені до напівкруглої

дужці, що гарантує цілісність комплексу. Візьмемо один з таких

комплексів, вибравши найбільш повний 61.

 

 

56 Равдина Т. Ст. Давньоруські литі персні з геометричним

орнаментом. - У кн.: Давня Русь і слов'яни. М., 1978, с. 133-138.

Семантики зображень автор не стосувалася. Зведена таблиця на с. 134.

57 Рибалок Б. А. Радзімічі.., т. VI -- р. 20, с. 146.

58 Гальковский H. М. Давньоруські слова Повчання...

митрополита Фотія. М., 1913, т. II, с. 108, 1408-1431.

59 Мельников-Печерський П. П. Собр. соч. СПб., 1909, т. II, с.

369.

60 Історія культури давньої Русі, М., 1950, т. II, с. 400.

61 Рибалок Б. А. Ремесло давньої Русі, с. 156, рис. 29; Він

ж. Прикладне мистецтво та скульптура. - У кн.: Історія культури

стародавній Русі. М., 1951Р т. II, с. 403, рис. 194 -I. Набір з

радимичского кургану в Коханах.

 

До напівкруглої дужці на литих ланцюжках прикріплені наступні

предмети:

1. Птах у спокійній позі (сидить у гнізді?).

2. Ложка.

3. Ложка.

4. Пилкоподібний предмет, який є, як показують інші

набори, спрощеним зображенням щелепи хижака.

5. Ключ.

Наявність двох ложок відразу визначає, що ми маємо справу з

двома особами, яким висловлюється побажання бути ситими. Як Ложка

символ ситості і ширше -- добробуту взагалі, добре відома в

російському фольклорі.

Амулет-талісман призначався "молодим", двом людям,

вступають у шлюб. Загальновідомо, що молодих жінок (навіть заміжніх)

часто ховали в їх весільному вбранні, у всій повноті узорочья і

оберегів. Весілля, догляд дівчини з-під заступництва рідного дому,

своїх дідів-предків в чужу сім'ю нареченого, завжди була обставлена

незліченною кількістю обрядів, заклинань, особливих деталей одягу.

Цілком природно подібні набори амулетів розцінювати не як

прикраса, а як упредметнений заклинання: "Будьте завжди ситі!"

Птах дуже часто є символом сім'ї. Недарма до наших днів

існують вирази: "сімейне гніздо", "вона влаштовує своє

гніздечко", "звила гніздо" і т. п.

Символіка ключа елементарна -- збереження майна

новоутвореної сім'ї. Щелепа хижака теж не викликає сумнівів.

Ще в кам'яному столітті люди носили як амулети просвердлені

зуби й кігті хижаків; вони повинні були відганяти від людини

всіляке зло. Всі предмети даного набору висловлюють приблизно

таку доброзичливу фразу:

 

Хай буде щасливою ваша родина,

Будьте обидва ви в ситості і мирі,

Хай буде ваше недоторканним майно,

І так роз'їдуться ваші вороги!

 

Заклинання, замовляння, молитовне звернення до богам потрібно

вимовляти багато разів, так як "злі вітри" завжди можуть завдати

на людину нову напасть, а заклинальний орнамент на одязі --

письмена, набір символічних предметів -- письмена, які

постійно відганяють зло і впливають на сили добра, забезпечують

благополуччя людини.

Фактор часу, проекція добрих побажань в майбутнє, теж

враховані мудрим майстром-"хранильником" -- напівкруглу дужку (це

стійка форма) слід розглядати як схематичне зображення

небосхилу. Добре відомі вам з численних прикладів три

позиції сонця показані і тут: y підстави дужки-небосхилу

вміщено два колечка, аналогічні сонячним колам семилопастных.

Третє, полдневное, кільце вміщено, як і слід, вищій точці

небосхилу. Від цього полуденного сонця йде вниз вертикальна

смужка, ніби нагадує нам, що "полудень шанують ..." Кільця

нижче горизонтальної "землі" можуть означати нічний хід сонця (?).

Отже, до всіх добрих побажань ми повинні додати

ще: "Та нехай буде так, поки сонце світить!" Враховуючи, що під "білим

світлом" малося на увазі не тільки небо, осиянное сонцем і

"несповідимими" денним світлом, але і вся земля, природа і люди

("один-однісінький на всьому білому світі"; "піду шукати по світлу, де

ображеному є почуттю куточок ..." і т. п.), цю формулу можна

дати у такому вигляді: "Та нехай буде так, доки світло варто!"

Верхня основа набору амулетів ("білий світло") не завжди

така, як описана вище; іноді вона буває більше спрощена, а в

північних районах, де довго трималися архаїчні подання про

лосихах або важенках, були небесними господинями-рожаницями,

основа для комплекту оберегів прикрашена двома оленячими головами, рогу

яких переплелися, утворюючи чотири квадрата і тим самим поєднуючи

ідею з ідеєю неба землі, тобто знову-таки зображаючи "білий світ". З

землі, між пиками оленів, виростає щось на зразок світового древа

життя", що досягає неба; іноді y древа позначено два кореня.

Зазначені вище квадратики землі утворені і кроною цього дерева і

рогами важенок північного оленя, зливаючи воєдино з земне небесним. В

центрі композиції та на її вершині поміщені сонячні знаки --

концентричні кола. З підвісок-амулетів уціліла тільки одна

ложечка 62.

 

62 Спіцин А. А. Гдовские кургани в розкопках Ст. H. Глазова --

MAP, 29, СПб., 1903, табл. XXI, 6.

 

На півдні існував ще один вид основи для підвішування

амулетів, зробленої у формі якоря. Нагорі -- три кільця, як би

сонце в трьох денних позиціях; внизу -- сонце трьох нічних,

підземних позиціях. Верхній і нижній яруси з'єднані стрижнем,

суцільно вкритим зображеннями семи сонць (курган в Кветуни поблизу

Новгорода Сіверського).

 

Враховуючи розрізненість комплексів і їх неповноту, розглянемо

набори амулетів по їх складових частинах.

Ложки. Цей спрощений символ благополуччя є найбільш

частою знахідкою в складі наборів амулетів, зустрічаючись у різних

 

поєднаннях інших оберегів.

Держак ложки буває зігнутий. Багато ложки орнаментовані.

Самим частим, і дуже стандартним, є покриття всього черешка

від чаші до петлі плетінкою, в просвітах якої поміщені сонячні

знаки -- гурток з крапкою в центрі. Сонячних гуртків, оточених

извивами плетінки, завжди точно сім.

Є ложечка, на черешку якій зображений ромб з чотирма

точками всередині, тобто знак землі. Унікальною є знахідка

Кветуни на Десні: y ложечки-цедилки верхня частина черешка прикрашена

людської фігуркою, задрапірованому в якийсь орнаментований

убрус 63.

 

63 Сєдов Ст. Ст. Східні слов'яни..., с. 290, табл. LXXVII,

рис. 8.

 

Чашечки цих мініатюрних ложок (загальна довжина ок. 9 см)

виготовлені так, що ними можна черпати рідина. Цілком можливо,

що вони вживалися при знахарських процедурах, коли слід було

напувати хворого "живою водою", водою "з уголька" і т. п. Для цих же

цілей, ймовірно, використовувалися й маленькі бронзові чашечки з

хрестом на дні.

Ключі. Ключі-амулети символізують, зрозуміло, збереження,

недоторканність домашнього майна. За своїм виглядом вони більше

схожі на ключі від скриньок або скриньок, ніж на ключі висячих замків,

або дверних засувів. Це як би дещо звужує сферу магічного

дії ключів-амулетів, але, можливо, що для цього види оберегів,

свідомо обрана форма ключа, запиравшего найцінніша з цінного.

Бути може, таким об'єктом чаклунський охорони був обраний

дійсно скриньку з прикрасами нареченої, прикрасами, як ми

переконалися, повними заклинательной сили. Ключики розміром у 5-8 см

могли бути реальними інструментами для замикання невеликих скриньок

з дорогоцінним узороччя. Для дівчини, яка входила в чужу сім'ю, такий

скринька був хранителем її приданого, її особистої власності,

принесеної з рідного дому.

Гребені. Частою знахідкою в системі підвісних оберегів є

невеликі бронзові моделі гребінців. Вони завжди увінчані двома

головами тварин (коней?), іноді в загальній трактування гребінця

відчувається щось на зразок контуру двоголового орла (за 300-400 років до

появи великокнязівського герба), хоча голови істот не схожі на

пташині. Включення зображення гребеня у склад оберегів цілком

природно, так як цей предмет прямо пов'язаний з гігієною, а

отже, зі здоров'ям і життям людини. В російських казках

чарівний гребінь в руках героя є потужним зброєю проти

Баби-Яги, яка переслідує героя: у критичний момент, коли Яга

наздоганяє героя, той кидає гребінь, і перед Ягою виростає

дрімучий ліс або неприступні гори.

Гребені пов'язані з розчісуванням волосся і з миттям їх. Реальні,

побутові гребені стародавньої Русі робилися зазвичай з кістки. На цьому

заснована старовинна загадка: "Цар Костентин жене коні через тин".

Цар Костянтин -- кістяний гребінь; тин -- зуби, а "коні" --

небажані мешканці волосяного покриву.

У побутових гребенях XI -- XII ст. ми бачимо парні істоти на

верхній частині гребеня (два лебедя, два ведмеді і ін) і майже

обов'язково ідеограму води в тому або іншому її вигляді. Вода може

бути зображена у вигляді гребінців хвиль або у вигляді звичайною плетінки.

На гребені із Пскова водна стихія представлена мальовничо, як би в

вигляді річки, на одному березі якої бродять чотириногі звірі, на

одним росте ялинка, а по самій річці пливе човен під вітрилом 64.

Асоціативний зв'язок гребеня з водою двояка. З одного боку,

розчесане волосся або заплетена коса постійно зв'язуються зі

струменями води і хвилями, а з іншого, не підлягає сумніву та побутова

зв'язок з миттям голови і подальшим розчісуванням волосся. Гребені в

наборі амулетів слід розглядати як гігієнічно-медичний

профілактичний оберіг від тих видимих і невидимих носіїв

хвороб, яких народ вже тоді визначив як ворогів людини.

 

64 Чернягин H. H. Гребінь з Псковського городища. -- Сов.

археологія. Л., 1948. т. X, с. 306.

 

Іноді гребені-підвіски (поза набору) забезпечувалися складною

композицією. Такий, наприклад, металевий гребінець з Залахтовья.

На всю довжину гребеня тягнуться дві зони: нижня з сонячними знаками і

верхня з краплями води. Ця водяна зона завершується з боків двома

головами ящерів. Над водяній зоною знаходяться два коня і ромбічний

знак на стовпчику між ними.

По всій імовірності, на цьому севернорусском предмет

зображена картина світу, характерна для північних племен, що жили y

озер і господарсько пов'язаних з водною стихією.

Невеликий ромбик в центрі композиції, по всій ймовірності --

земля; коні в сонячних знаки -- небо з денним сонцем; сонячні

знаки нижче води, під особливою рисою -- очевидно, нічний хід сонця

підземного океану. Композиція з двома ящерами за сторонам доживе до

XIX ст. і відіб'ється, як ми вже бачили, в орнаментиці віконних

лиштв Верхнього Поволжя.

Птахи. Птахи серед амулетів зустрічаються трьох видів: одні з

них дані сильно узагальненими, так що важко визначити їх видову

належність, y інших показаний невеликий гребінець і їх можна

прийняти за курей. Лапи майже підібгані, хвіст обов'язково распушен --

майстер хотів показати птицю при виконанні сімейного обов'язки,

сидить на яйцях. Третій вид птахів, що зустрічається в севернорусских

курганах, -- гуски з сонячним циркульним орнаментом чи з

краплеподібні точками. Якщо прийняти припущення про те, що набори

амулетів були наборами весільними, то й наявність свійської птиці

і статичність зображень, пов'язана з высиживанием пташенят, які стануть

цілком зрозумілі. У весільних піснях образ птаха дуже част.

Риби. Риби рідко зустрічаються в складі амулетів. В тих

наборах, де є риба, ні птахів; риба як би замінює такий

звичний символ родини, як квочка. Інші компоненти набору

звичайні: ключ, "коник", ніж 65. У весільному фольклор як риба

символ, який замінює птицю, не зустрічається.

Світло на семантику цього амулета проливають чарівні казки

досить архаїчного походження. В казках про трьох богатирів або про

трьох царствах (висхідній, як гадаю, до догеродотовским часами)

герої народжуються в царському палаці або від горошини або від рибки,

з'їденої царицею, служницею, собакою. Цар був бездітний.

"Прорицательные" люди радять зловити рибу "золото-перо". Ловлять її

шовковим неводом. Спійману рибку готують для царя; кухарка з'їла

шматок, дала собаці шматок і цариця поїла риби. Всі вони від цієї риби

забеременили і одночасно народили трьох богатирів, які потім

борються зі Змієм і відвойовують Золоте царство. Найсильнішим з них,

отримав Золоте царство, є самий молодший (син собаки) 66.

Враховуючи повсюдність і стійкість казок цього типу,

відомих y українців, росіян і білорусів, можна зрозуміти включення

риби в склад амулетного набору замість домашньої птиці.

Ножі й топірці. Серед амулетів є не тільки такі

благопожелательные, як ложка, ключ, птах або риба, але і

відлякують, що захищають власницю від зовнішнього зла. До них відносяться

моделі ножів у піхвах, мініатюрні бронзові сокирки і речі,

пов'язані з хижим звіриною. Ножички типу "фінок" та їх піхви робилися

з кістки; на футлярі зазвичай просвердлюють дірочки. Можливо, що

вони застосовувалися в будь-яких знахарських маніпуляціях, але, крім

того, могли і лякати невидиму нечисть.

Сокирки відтворюють форму реальних робочих топоров, добре

відомих по курганних знахідкам 67.

 

65 Рибаків Б. А. Радзімічі..., с. 92, табл. VI, № 31. Курган

в с. Смялич Чернігівської області.

66 Новіков H. Ст. Образи східнослов'янської чарівної казки.

Л., 1974, с. 57, 65.

67 Рибалок Б. А. і Прикладне мистецтво скульптура, т. II.

Зведена таблиця амулетів -- рис. 194 на с. 403.

 

Сокирки були насаджені на дерев'яні топорища і були

точною моделлю сокири, готового для рубки. Сокира, універсальне

знаряддя і зброю, був невід'ємною частиною селянського побуту. Від

вирубки лісу для подсечного землеробства до колення дров для печі, від

спорудження хати до виготовлення дерев'яного посуду -- скрізь був

необхідний сокира. Сокира носився завжди при собі (за спиною, заткнутый

за пояс) і в разі потреби служив зброєю. Фольклор зберіг

безліч прикмет і повір'їв, пов'язаних з сокирою. Для молодої сім'ї

(якщо прийняти допущення, що набори весільні) сокира був символом

двох реальностей: по-перше, розчищення лядины під ріллю, тобто

створення свого, новосемейного поля, власної ниви, а, по-друге

-- спорудження нового, свого будинку. У такому як топірці,

найточнішим чином повторюють всі деталі цих господарських

топоров, цілком вписувалися в набори оберегів, присвячених сімейним

гнізда, його добробуту і захищеності.

Про прямий смислового зв'язку з сокирок господарської

діяльністю давньоруських орачів говорить цікава знахідка

Княжій Горі (на Росі); топірець не стандартного типу (6 см завдовжки).

В середині леза дано два великих концентричних кола; внутрішній

коло перехрещений косим хрестом, між кінцями якого позначені

великі точки, що є, як ми знаємо, одним із стандартів

стародавній ідеограми поля, ниви.

На щоці обуха зображений химерний рослинний (?) орнамент

з позначенням насіння в нижній частині стовбура. Всі це добре

співвідноситься з землеробської подсекой. Правий берег Росі покритий

величезним лісовим масивом, що існують до наших днів.

Однак не можна пройти мимо ще однієї ознаки: на топориках

майже обов'язково зображені сонячні знаки (коло з крапкою),

вкривали майже всі лезо; про це мені доводилося писати ще в

1951р. 68

Слід погодитися з А. А. Міллером, що "для південних районів

Європи сокиру був символом блискавки" 69.

Сербський дослідник М. Филипович присвятив спеціальну

статтю сокирі, як символу Перуна 70.

Як і в багатьох інших випадках, тут, очевидно, спостерігається

полисемантизм, злиття воєдино різних аспектів сприйняття символу.

Думаю, що тут гармонійно зливалося утилітарно-магічного з

міфологічним, сокира, як найперше знаряддя селянської праці, і

сокира, як зброю небесного громовержця.

 

 

Щелепи хижака. "Лютий звір". Вже доводилося згадувати про

стилізованої щелепи звіра у складі набору амулетів. Ступінь

стилізації різна. Нерідко дві спряжені показано щелепи

майстром досить натуралістично: розроблені зуби, чітко виділяються

зімкнуті ікла, показано десни і навіть, при допомогою маленьких

крапель, позначена слина звіра 71.

 

68 Рибалок Б. А. Прикладне мистецтво і скульптура, т. II, с.

400, рис. 194-2 на с. 403.

69 Міллер А. А. Елементи "неба" речовинних пам'ятниках. --

Изв. ГАИМК, вип. 100. (Збірник в честь H. Я. Марра). Л., 1933, с.

148.

70 Филипович М. Культ бога Перуна. -- кн.: Гласник

Земальског музеа. Сараєво, 1953; тотожний російською знахідкам був

знайдено топірець в Польщі в Ленчице. Див.: Nadolski A. Miniaturowy

toporek z grodziska w Tumie pod Leczyca. -- Przeglad Archeologiczny,

  t. IX, вип. 2, 1953, s. 389-391; див. також: Даркевич В. П. як Сокира

символ Перуна у давньоруському язичництві. -- Сов. археологія, 1961.

№ 4.

71 Рибалок Б. А. і Прикладне мистецтво скульптура, с. 95,

рис. 131. Амулет з землі В'ятичів.

 

У ряді випадків щелепи спрощені. Останнє ланка еволюції

було б неопознаваемым, якби y нас не було вихідних і

проміжних форм. Срібні і бронзові щелепи і окремі ікла

є прямими нащадками амулетів людей кам'яного століття

натуральних зубів і пазурів хижих тварин.

В епоху Київської Русі їм, по всій вірогідності, надавалося

охоронне значення. Зуби звіра повинні були відлякувати ворогів

видимих і невидимих. Поряд з металевими моделями у наборах

амулетів зустрічаються і справжні звірині зуби і кігті.

З цим же колом уявлень і пов'язані знамениті

давньоруські "ковзани", що часто зустрічаються в наборах оберегів. До

ніг цих тварин часто підвішували два круглих бубонця, дзвін

яких повинен був постійно привертати увагу до оберегу. Цим

амулетам присвячена вичерпна робота Ст. Ст. Сєдова 72. Ареал

"коників" -- область Кривичів, частково Радимичів; вона є на

берегах Західної Двіни і в просторі між Псковом і Новгородом.

Дата їх встановлена Ст. Ст. Сєдовим -- від X ст. до на початку XIII ст.

Вживання цих амулетів було, як бачимо, стійким. Автор

пов'язує їх з древнім балтським культом коня73. В своїх колишніх

роботах я припускав виготовлення цього типу амулетів десь у

землі Кривичів, наприклад, в Смоленську, і називав їх по прийнятою тоді

термінології "кониками" (деякі іменували їх "собачками") 74.

 

72 Сєдов Ст. Ст. Амулети-ковзани з давньоруських курганів. --

В кн.: Слов'яни і Русь. М., 1968, с. 151-157. 73 Там само, с. 156. 74

Рибаков Б. А. Ремесло давньої Русі, с. 458.

 

В даний час, погоджуючись майже з усіма висновками Ст. Ст.

Сєдова, я хочу переглянути зоологічне визначення тварини,

послужив вихідною формою амулета. Відповідають тварини,

фігурки яких знайдені в шістдесяти пунктах Східної Європи,

вигляду коня?

Проти визнання "коників" кіньми кажуть вуха, високо

підняті над головою і кончающиеся гострими уголочками. Проти коня

каже товстий хвіст, задертий догори; також проти коня говорить

манера зображення морди з опуклим чолом і пасти, доходить майже до

вух. У коня рот займає значно меншу частину морди. Але

найголовнішим аргументом проти визнання умовних "коників"

зображенням коня є лапи. Передні ноги коней у спокійному

стані вертикальні, а в русі зігнуті так, що згин

висувається кутом вперед. У нас цікавлять звірів лапа зігнута в

зворотний бік, кутом назад. Тварина не може бути ні

однокопытным, ні парнокопитним. За формою зігнутих передніх лап (обидві

лапи суміщені) тварина може ставитися або до котячим або

псовым. Довжина лап і задертий непушистый хвіст говорять проти псових

(вовка, собаки). Найбільш відповідає всім ознакам нашого тварини

-- рись.

У рисі досить високі лапи з опушкою y згину (це є на

амулети), що стирчать вперед вуха з китицями на кінцях, товстий,

загнутий вгору хвіст (довжина 24 см при довжині тулуба до 109 см).

Шкура рисі покрита великими круглими плямами "пестротинами", а на

амулети обов'язковий орнамент з круглих сонячних знаків, які

могли нести тут подвійну семантичну навантаження, позначаючи

плямистого звіра і разом з тим надаючи оберегу особливу силу

за допомогою солярної символіки.

Подібні знаки ми вже зустрічали на зображення птахів і

справжніх коней, де вони були тільки символічними.

У деяких російських говорах (наприклад, вятському) рись називають

"лютим звіром", не згадуючи слова "рись", що говорить про табуировании

священної тварини. Архаїчний ведмежий культ привів, як відомо,

до табуювання імені господаря лісу, якого стали називати

алегорично "мед видає" -- "ведмідь". "Лютий звір"

згадується Володимиром Мономахом: рись стрибнула йому на сідло.

Не виключена можливість того, що культ рисі сходить до

значно раніших часів. У міфі про Деметру і Триптолеме,

научившем скіфів землеробства, йдеться, що скіфський цар хотів Лінх

привласнити собі винахід землеробства, але Деметра покарала скіфа,

перетворивши його на рись. Оскільки йдеться про скіфів, навчилися

землеробства, то ясно, що мова йде про скіфів пахарях, тобто про

праславянах Середнього Подніпров'я. На жаль, в східнослов'янському

казковому фонді не позначилася цей "лютий звір".

Обереги у вигляді рисі, як би готової до стрибка, повинні були

вважатися надійною охороною. Лютий звір є найбільшим котячим

наших широт і одним з найсильніших і спритних хижаків російських лісів.

Перебування рисі на деревах, стрибки зверху вниз могли сприяти

зближенню її з небесними символами.

"Утко-коні". Найцікавішими, ключовими для вирішення багатьох

питань космогонического характеру, є кістяні підвіски

вигляді коників з качиним тулубом. У першій книзі про язичництві мені вже

доводилося писати про них 75.

 

 

Розшифровка цих "утко-коней" зроблена мною на основі

цікавою роботи А. А. Бобринського про семантику російської дерев'яної

різьблення. Автор залучив широке порівняльний матеріал, що говорить про

глядацькому втіленні геоцентричної картини світу: вдень сонце

рухається по небу над землею і його тягнуть коні (іноді лебеді), а

вночі сонце пливе по підземному океану і тягнуть його водоплавні

птахи 76.

 

75 Рибалок Б. А. Язичництво давніх слов'ян, с. 236 і слід.

Малюнок на с. 237.

76 Бобринський А. А. Народні російські дерев'яні вироби. М.,

1913.

 

Цим і пояснюється спряженість у народному мистецтво образів

коня і лебедя чи коня і качки (Рис. 93).

Підвіски лісового Лівобережжя Дніпра дають нам цікавий

синтез денних і нічних символів сонця. Але тут винахідники цього

синтезу не поставили поруч птаха та коня, а злили їх в одну

фантастичну фігуру з качиним (або пташиним взагалі) тулубом і

гордою головою коня з ажурною гривою. Підвіски носилися на товстих

вовняних шнурах.

Сума всіх амулетів забезпечувала в очах староруських

людей, по-перше, добробут сім'ї, по-друге, її безпека,

особливо чітко виражену чином "лютого звіра", а по-третє, в

комплект амулетів вводився символ вічного руху сонця над землею

і під землею. Знову доводиться перекласти це на словесну форму:

 

"Хай буде так, доки стоїть білий світло!"

 

Заклинання простору. ("Чотиричастинна композиція")

У попередніх розділах ми бачили, що в заклинательном

мистецтво руської села ідея простору містилася в самому

широкому сенсі, як макрокосм, в склад якого, за понять того

часу, входило наступне: плоска земля, двоє небес над нею,

сонце, місяць, зірки і підземно-підводний світ, яким сонце

подорожує вночі.

Але поряд з цим космічним оглядом існувало й інше

уявлення про такому просторі, де відлік йде від людини

зовні, во "всі чотири сторони". Саме таке простір бачимо ми

у численних змовах, що зберегли майже до наших днів

анимистические уявлення людей кам'яного століття. Простір

замовляннях не безлюдно, не абстрактно, а наповнене всім, що є в

природі і що створено людиною: полями і лісами, річками і озерами,

горами і ярами, дорогами, селами, будинками, людьми, птахами,

звірами й рибами. Укладачі змов, древні волхви, змушували

людей, що зверталися до них за чаклунський допомогою, перераховувати сотні

(!) елементів, які наповнюють цей простір.

Одним з найдавніших виразників цієї ідеї простору,

що оточує нас з усіх боків, був знак хреста, зафіксований (за

кілька тисяч років до виникнення християнства) y давніх

хліборобів енеоліту. Хрест поміщали всередині сонячного кола, щоб

позначити повсюдність його світла, розповсюджується у всі

сторони. Цих сторін було чотири. І досі в нашій мові

збереглося вираз: "пустити на всі чотири сторони", з усіх

чотирьох сторін". У XIX ст. прочани-паломники, вирушаючи на

прощу, хрестилися і клали поклони, прощаючись з рідними місцями,

"на всі чотири сторони". Чому саме чотири? Відповідь зрозуміла-це

основні і найпростіші географічні координати: схід і захід, південь

і північ. Або ще простіше: вперед і назад; вправо і вліво. Ідея

координат, вміння визначати країни світу з'явилося, очевидно, ще

y бродячих мисливців мезоліту, що вибрали в якості орієнтира

Полярну зірку, єдину нерухому зірку небосхилу, що "вісь

світу". Схід і захід визначалися по сходу і заходу сонця, північ

-- по Полярній зірці, а опівдні за апогею сонця, найкоротшою

тіні.

В енеоліті на розписної кераміки трипільської культури

хрестоподібні знаки поєднувалися, по-перше, з сонячним кругом, а,

по-друге, зі знаком землі-поля. Ромб, позначав землю, ділився

косим хрестом на чотири квадрати, а точки-зерна всередині квадратиків

розташовувалися хрестоподібно. Все це в орнаменті, як неодноразово

доводилося говорити, дожило до ХІХ століття 77.

 

77 Рибалок Б. А. Язичництво древньої Русі, с. 45-51, 195-205.

 

Хрестоподібна, чотиричастинна композиція стала устойчивейшим

орнаментальним вузлом y багатьох народів. Стосовно до давній Русі

нам слід відповісти на питання -- не виник хрестоподібний

орнамент російського середньовіччя на основі християнського хреста?

Відповідь, зрозуміло, буде негативним, так як витоки цього знака

ведуть занадто далеко в глиб століть, а, крім того, ідея "чотирьох

сторін" дуже чітко проявляється на самих язичницьких об'єктах --

ідолів слов'янських богів. Чотиригранний ідол IV ст. н. е. з

Иванковиц, збруцький ідол і дерев'яний чотиригранний ідол західних

слов'ян досить красномовно свідчать про те, поняття

чотирьох сторін було міцно пов'язане із захистом "з усіх чотирьох

сторін". Київський вівтар Роду з його суворо орієнтованими чотирма

виступами говорить не про байдужих чотирьох сторонах, а саме про

півночі і півдні, сході і заході.

Крестообразность, що стала символом повсюдності, позначилася

і на заклинательном орнаменті. В якості прикладу візьмемо речі з

російських язичницьких курганів середини X ст. того часу, коли

язичництво при Святославі особливо енергійно противилася всьому

християнським.

В Чорній Могилі і в кургані Гульбище знайдені квадратні

застібки від шкіряного одягу. Вони прикрашені рослинним візерунком,

головним елементом якого є розпускається росток 78. Цей

росток іноді називають "крином", тобто лілією, але вивчення багатьох

серій подібних зображень на різних речах призводить до висновку, що в

основі малюнка-знака лежить як би народжене росток, лопающееся

зерно. Знак цей дуже стійкий. Він складається з двох у відігнутих

сторони язичків і центрального язичка-листочка або нирки,

спрямованого нагору. Бічні язички можуть бути половинками

що проростає зерна (на кольорових зображеннях вони іншого кольори, ніж

серединний), але можуть бути і першими листям, як і серединний.

Середній язичок, найімовірніше, зображував нирку. Це рослина

процесі його народження, показане в той момент, коли нерухоме

отримує життєвий імпульс і починає рух, зростання. Це момент

зародження життя.

 

78 Рибалок Б. А. Прикладне мистецтво і мистецтво, с. 195.

 

Так от, на чернігівських застібках рослинний візерунок

скомпонований таким чином, що утворюється як би безперервна

гірлянда з чотирма такими перворожденными паростками, заполняющими

всі кути квадратної бляшки. (Рис. 100).

Візерунок, в який вкладена ідея життєвого початку, спрямований

вістрями серединних листків паростка "в усі чотири сторони". Словами

це можна виразити так: "Так буде всюди життя!".

Така ж в основі, чотиричастинна, хрестоподібна композиція

є і на тур'їх рогах з Чорної Могили. Для цих заклинальних

композицій виготовлені особливі срібні квадратні накладки,

набивавшиеся на середню частину рогу окремо від оковки гирла. На

малому розі подібна композиція узору на застібках, а на тому великому

розі, який містить зображення смерті Кощія, вона вигадливо

ускладнена. Чотири паростка розміщені по кутах квадрата вістрями

по-поза; в проміжках між кутами надано додатково чотири менших

паростка. Мудрий майстер, освіченості та витонченості якого ми

вже мали можливість переконатися, вплів в загальну гірлянду ще чотири

паростка, язички яких звернені не по-поза, а всередину, до центру

квадрата. Сенс такої ускладненої композиції (її повторить через 200

років полоцький майстер Лазар Богша) полягав у тому, що еманація

благодаті, заклинательная сила малюнка-змови опинялася

спрямованої не тільки на всі чотири сторони від неявної

точки відліку, але і до самої цій точці, до людини, до власника

священного предмета. У такій формі магічний малюнок охоплював як

б універсальний простір, що включало і місцеперебування людини

і навколишній світ.

Тема заклинання простору об'єднує місто і село, так

як рішення її ми бачимо як на міських (Чорна Могила, Гнездово і

ін), так і на сільських виробах. Серед курганних інвентарів

багато підвісок з хрестом у колі, з хрестом з п'яти квадратиків, з

хрестом з пересіченими кінцями. Є хрести (як прості, так і

пересічені) серед заклинальних знаків на семилопастных скроневих

кільцях. Особливий інтерес представляють хрестики, до яких

неправомірно було застосовано найменування "скандинавського типу". М.

Ст. Фехнер переконливо довела, що називати їх так не можна: в Швеції

і на Готланде знайдено 6 примірників, в Норвегії -- 2, а на

території Русі 69 примірників у 32 пунктах 79.

 

79 Фехнер М. В. Хрестоподібні привески "скандинавського типу.

- У кн.: Слов'яни і Русь. М., 1968, с. 210-214.

 

Датуються ці хрестики XI ст.; носили їх жінки у складі

намист, іноді по кілька штук. Знахідки в безумовно поганських

похованнях з трупосожжением зовсім виключають зв'язок їх з

християнством.

На кожній лопаті хреста ми бачимо вгорі три чітко

позначених сонця; середня вміщено декілька вище бічних. Тут

перед нами типовий показ "сонця в трьох позиціях" (сходу, зеніту

і заходу). Від небосхилу з "тресветлым" сонцем вниз йдуть лінії

точок-крапель. У центрі хреста іноді ромб, іноді коло (зрідка

маленький хрестик). Всю композицію можна витлумачити як прагнення

зобразити на хрестоподібному амулеті схему макрокосму із землею в

центрі і чотирма небосводами на кожному кінці хреста. Вища форма

захисту за допомогою "білого світла" з сонцем русі, зі струменями

дощу і землею тут співвіднесена з ідеєю заклинання простору під

всі чотири сторони. Зосереджені ці хрестоподібні амулети у

північній частині землі Радимичів і на стику з кривичів meyreuil (між

Клязьмою і Нерлью). У міських стародавності ці амулети не зустрінуті.

Міське прикладне мистецтво (див. наступну главу),

відоме нам по скарбів, заритим під час татарського навали, а за

часу виготовлення предметів належить до кінця XI -- початку XIII

ст., дає нам багато прикладів чотиричастинної хрестоподібної композиції.

Насамперед слід звернути увагу на те, що

чотиричастинна композиція з "кринов" (для зручності можна вжити

цей помилковий, але звичний термін) зустрічається і на самих пізніх

домонгольських речі з християнськими зображення (іконки,

хрести-енколпіони), що свідчить про те, що вона побутувала не

як простий візерунок, а мала в очах російських людей абсолютно

певне магічне значення, яке було лише посилено

християнської магічною символікою.

Чотиричастинна, "координатна" композиція зустрічається на

різних, добре видимих частинах багатого убору і княгинь бояринь:

диадемах, колтах, ряснах і нашивных бляшках, що прикрашали одяг.

Основна схема композиції продовжує ту розробку, яка

представлена застібками і накладками на турій ріг чернігівських

курганів епохи Святослава.

Від центру композиції (кола: квадрата) відходять у всі чотири

сторони паростки, "крины". Вони, як правило, обведені білою лінією,

яка внизу зливається з контуром "країна", утворюючи з нею єдину

суцільну криву. В цілому "крін" і його утворюють обведення

сердцеподібну фігуру з паростком всередині. Це ідеограма, добре

вироблена, стійка.

На деяких нашивных бляшках магічну вплив на

навколишній простір посилено ще одним ешелоном паростків,

розташованих на зовнішньому кільці навколо основної композиції. В

як приклад можна навести велику золоту бляху з облачення

московського митрополита Олексія. Вся нашивная орнаментація відноситься

не до часу Олексія (1354-1378 рр..), а, очевидно, отримана їм по

спадок від своїх предків, чернігівських бояр середини XII ст.

Середину цієї бляхи займає стандартна для речей з емаллю

чотиричастинна композиція, вписана в коло. Навколо цього середника

описана ще одна орнаментальна смуга, розчленована на чотири

ділянки; розриви між ділянками припадають точно на ті місця, куди

направлено вістря паростків серединної композиції. В кожній дільниці

зовнішньої смуги зображено по чотири паростка, вістрями теж зовні.

Виходить щось на кшталт військової диспозиції: сили добра і життя ведуть

кругову оборону; перший ешелон утворюють чотири ділянки зовнішньої

орнаментальної смуги, в яких паростки-"крины" як би наїжачились

своїми списами проти брами. Розриви в рядах першого ешелону

прикриті чотирма вістрями серединної композиції; свою чергу

кожен відрізок зовнішньої лінії прикриває інтервал між "кринами"

серединної композиції. Завдяки такому розподілу сил досягається

повна повсюдність еманації доброго початку або повна кругова

оборона від повсюдно існуючого зла 80.

Чотиричастинна композиція міцно утвердилася в російською

прикладному мистецтві з X по XII ст. включно і перейшла на

предмети християнського культу. Формою синтезу були хрести та іконки

квадрифолийной форми. На деяких хрестах ми бачимо на кожній

стороні хреста за "знакові поля" (косою хрест і 4 точки), а в

медальйонах на кінцях хреста напис IC ХС NHKA, що свідчить про

те, що церковники, які керували виготовленням таких хрестів,

міркували так само, як і їх попередники волхви;

християнське наклалося на язичницьке, як би посилюючи нової

символікою стару традиційну.

Зустрічається на речах XII -- початку XIII ст. і та універсальна

форма оберега, яка відома нам по турьему розі з Чорної

Могили, коли майстер зобразив чотири паростка, спрямовані назовні, а

чотири розмістив в інтервалах і повернув їх вістрями до центру.

Така, наприклад, композиція на хресті Євфросинії Полоцької 1161 р.,

виготовленому майстром Лазарем Богшею 81.

Ця ж ідея втілена і в деяких дробницах саккоса

Олексія: вся кругла бляха розділена орнаментальним хрестом на

чотири частини, а в секторах між поперечинами хреста поміщені кола

з паростками всередині.

В лопатях хреста теж є паростки, але вони, як і на

розглянутої вже дробнице, розташовані в два ешелону. Перший

(зовнішній) ешелон однаковий за напрямом з паростками в колах --

вістря пишних паростків спрямовані до центру. Паростки ж другого

ешелону, облягаючі серцевину бляшки, спрямовані вістрями назовні.

Загальний вигляд дробницы являє собою сильно збільшений

"знак поля" -- хрест з точками в кутах хреста.

Важливим для правильної розшифровки знаковою системи росіян

майстрів середньовіччя, продовжували справа давніх

волхвів-"хранильников", є прочитання середників чотиричастинної

композиції. В центрі іноді буває тільки коло або коло з крапкою;

це мало допомагає прочитання. Але досить часто в центрі виявляється

класичний "знак поля", "знак засіяної ниви" -- квадрат (рідше

коло), розділений на чотири частини з чіткою точкою в центрі кожного

малого квадратика 82.

 

80 Фотографія бляшки видана Т. В. Макарової у її книзі

"Перегородчасті емалі давньої Русі" (М., 1975, табл. 24-6).

81 Макарова Т. В. Перегородчасті емалі..., табл. 19-8.

82 Рибалок Б. А. Язичництво давніх слов'ян, с. 45-51.

 

Є різні варіації цього знака. Іноді в центрі зображали

хрестик чи хрестоподібний квітка.

Хрест в центрі композиції, складеної з рослинної

орнаменту, міг означати ідеограму простору. В користь цього

говорять слова: "навколо" (навколо нас), "околиці" (місця,

навколишні що-небудь). Простір, всебічно навколишній нас,

визначено словом, в основі якого не "коло", а "хрест". Реальним

вираженням цієї зв'язку "хрест -- простір" були перехрестя

шляхів, з якими пов'язано багато повір'їв, змов. "На шляхах"

ховали мертвих, на перехресті доріг билинний або казковий

богатир вибирає свою долю. Від перехрестя чотири шляхи вели "під

всі чотири сторони", тобто простір взагалі.

Ідея заклинання простору й людини просторі міцно

володіла російськими людьми і після прийняття християнства, але до цього

часу вона почала зливатися з християнською символікою, доповнювати її

або, точніше, доповнювати новими заступниками стару схему.

Все, що було розглянуто вище, говорить про просторі

площинного характеру, хоча, може бути, паростки і рослини,

зростаючі по відношенню до центру (часто позначеному символом поля)

вгору корінням, слід розглядати як рослини іншого, верхнього

світу, того "ирья", де перебувають душі "дідів"?

На користь об'ємного розуміння простору кажуть кілька

більш пізні матеріали. До початку XV ст. відноситься чудовий і

добре відомий складення майстра Лукіана 1412 р. На оглавии цього

складення зображено православний шестиконечный хрест і в спеціальних

чотирьох гуртках навколо хреста вміщено чотири букви: В, Д, Г. Ш.

 

В ВИСОТА

Ш Д ШИРОТА ДОВЖИНА

Г ГЛИБИНА

 

Т. В. Миколаєва переконливо розшифрувала їх, як позначення

всіх напрямків об'ємного простору: У = ВИСОТА; Р = ГЛИБИНА; Д

= ДОВЖИНА, Ш = ШИРОТА 83. В даному випадку перед нами не тривимірне

об'ємний простір, а незвичайне "чотиривимірний", так як людина

поставив себе в центрі обсягу і визначав висоту і глибину від себе.

 

83 Миколаєва Т. Ст. Ікона-складень 1412 р. майстра Лукіана. --

Сов. археологія 1968 № 1, с. 93.

 

Прикладне мистецтво села і міста дозволило нам заглянути

у таку цікаву і малодоступну тему, як відношення язичників (і

двоеверцев) до проблеми взаємини людини, його землі і

навколишнього потенційно ворожого простору, тобто

взаємини світу оберігають берегинь (земля людину) і світу

невидимих, але небезпечних упирів. Берегині символічно представлені

молодими паростками, символами життя, а упирі залишилися невидимими, але проти них спрямовані вістря паростків, нирок, рослин -- всього того,

що уособлювало життя і народження життя.

 

Наступна сторінка >>>

 

 

 

 

Вся бібліотека >>>

Зміст книги >>>