Вся бібліотека >>>

Зміст книги >>>

  


язычество древней русиПротивоборство язычества и христианства в 10 векеЗЫЧЕСТВО ДАВНЬОЇ РУСІ

 Борис Олександрович Рибаков

 


 

Частина друга: Апогей язичництва

 

Глава восьма: Протиборство язичництва і християнства в 10 столітті

 

 

Пристосування язичництва до потреб народжуваного держави

відбувалося в умовах суперництва з такими світовими релігіями,

як християнство і мусульманство, що знайшло своє відображення в легенді

"про вибір віри".

Особливо тісні були згідно з християнськими землями.

Християнським було населення берегів Чорного ("Руського") моря:

Херсонес, Керч, Тмутаракань; християнство ще в 860-е роки прийняла

споріднена Болгарія.

У християнізації молодий, але могутньої держави Русі була прямо

зацікавлена Візантійська імперія, яка вважала, що кожен народ,

прийняв християнську віру з рук імператора і константинопольського

патріарха, вже тим самим ставав васалом православної імперії.

До X ст. християнство стало великою політичною силою в

середньовічному світі. Поєднання Нового завіту, проповідувало

смиренність і покірність владі, з архаїчним войовничим, жорстким і

вивертким Старим заповітом, законом біблійних книг, зробило

християнство надзвичайно зручним для народжуваної феодальною

державності країн Європи і Близького Сходу.

Використовуючи термінологію київського митрополита Іларіона,

написав в середині XI ст. "Слово про закон і благодаті", можна

сказати, що державна влада імперій і королівств для свого

утвердження в країні і для воєн з сусідами широко використовувала

біблійний "закон", а народним масам надавала євангельську

"благодать" з її найсильнішим стрижневим аргументом -- відновленням

справедливості у майбутній потойбічного життя.

До часу Ігоря і Святослава росіяни дружинно-купецькі

експедиції у своїх щорічних тысячеверстных подорожах

стикалися з багатьма християнськими країнами. В Царграді росіяни

проводили цілих півроку, розпродаючи привезені сюди результати

зимового полюддя і запасаючись такими грецькими товарами, як

"паволокы (шовку), золото, вино й овочі (фрукти) разноличьнии".

Природно, що при такому стійкому контакті з

християнськими землями християнство могло проникати в російське середовище,

що ми і бачимо по ряду документів IX ст., особливо з 860-х років 1.

 

1 Левченко М. В. Нариси з історії російсько-візантійських

відносин. М., 1956, с. 73 -- 78; Цукрів А. H. Дипломатія давньої

Русі. М., 1980, с. 59 -- 65 (історіографія питання).

 

Виникає місіонерська діяльність грецької православної

церкви: на Русь був посланий митрополит Михайло (болгарин), хрестив

київського князя Осколда.

Одним із шляхів проникнення християн в Київ відомий

історик російської церкви Е. Е. Голубинський справедливо вважає прихід

на службу до київського князя варягів зі складу константинопольської

норманської громади, хрещених скандинавів. У варягів-скандінавів був

свій, добре наезженный цими мореплавцями, морський шлях

Константинополь, який чомусь вже два століття у нашої наукової

і популярній літературі змішується з шляхом через Східну Європу.

Нестор у своєму тексті веде читача від Чорного моря вгору по Дніпру

і далі в Балтійське море, вказуючи, що з варязької Балтики можна

морем, без всяких волоків доплисти до Рима й Царгорода. Істориків до

досі плутає загальний заголовок цього параграфа; як питання про

варягів має пряме відношення до нашої теми, наведу текст Нестора:

 

"Бе шлях з Варяг у Гръкы і з Грък За Дънепру і вьрх Дънепра

волок до Ловоти і за Ловоти вънити в Ильмерь езеро велике, з нього

ж езера потечеть Вълхов і вътечеть в езеро велике Нево (Ладозьке)

і того езера вънидеть устие в море Варяжьское (Балтійське і

Північне)".

 

У цій частині параграфа описується шлях Східній Європі

з Візантії, "Грек", до Скандинавії. Далі слід опис шляху

"з Варяг у Греки":

 

"І по тому морю іті навіть і до Риму (шлях навколо Європи), а від

Риму прийти по тому ж морю до Цесарюграду" 2.

 

Шлях із Варяг у Греки позначений як добре відомий нам шлях

скандинавських флотилій за єдиним водному простору (з того ж

моря) від Балтики й Північного моря через Ламанш, повз Нормандії,

через Гібралтар в Середземномор'ї до володінь норманським в Італії і

у Константинополь, де нормани служили в імператорської палацової

гвардії. Ці варяги візантійської служби природним шляхом брали

християнство, знали в якійсь мірі грецьку мову. Можна цілком

погодитися з Е. Е. Голубинским, що саме з цих

константинопольських варягів вербувалися наймані дружини київських

князів: "Варяги у досить великому числі переходили з Константинополя

в Київ" 3.

 

2 Шахматов А. А. Повість тимчасових років. Пг., 1916, с. 6.

3 Голубинський Е. Е. Історія російської церкви. М., 1901, т. I,

перша половина тома, с. 70.

 

Літописець подбав про своїх читачів і наведеному вище

географічному параграфі вказав реально існував у IX -- X ст.

шлях норманів в Константинополь єдиним морським маршрутом повз

Італії та Африки ("жереб Хамів").

Ймовірно, саме таких, частково византинизированных, варягів

київські князі і посилали до Царгорода з дипломатичними

дорученнями.

В княжому посольстві Ігоря в 944 р. були "людии русьскые

(російські піддані) хрьстьяне", а під час принесення присяги самим

князем у Києві частину дружини присягала в церкві св. Іллі на Подолі

-- "мънози бо беша варязи і козаре хрьстьяне".

Християнство тут виступає не як руська віра, а як віра

найманих чужинців ("варязи") або грекоязычного населення Хозарії.

Надалі ми неодноразово побачимо, що конфронтація

російського язичництва з візантійським християнством нерозривно

сплітається з темою протидії буйним загонам найманців-варягів.

Оформлення язичницького пантеону 980 р. безпосередньо передувало

згадується в літописі під цим же роком вигнання варягів з Києва

молодим князем Володимиром. "Показавши шлях" найманцям, що прагнув у

Візантію, князь сповістив імператора:

"Се, йдуть до тобе варязи. Не мозі їх дьржати у граді -- олі

то сътворять ти зъло в граді, якоже і сьде (у Києві). Нъ расточи я

різно, а семо (Русь) не нехай жодного" 4.

Першим язичницьким дією, описаним літописом, було

принесення в жертву Перуну християнського юнаки-варяга. "Бе ж варяг

тъ (батько юнака) пришьл з Грьк і дьржаше вътайне віру хрьстияньску".

Варяг був, як бачимо, з тих константинопольських норманів, про

яких писав Голубинський. Причину того, що варяги сповідували

християнську віру у цей час таємно, ми з'ясуємо надалі.

Причина невдоволення варягами була не в те, що вони

християни, а в тому, що вони "творили зло". Точно так само і причина

конфронтації язичництва з християнством лежала глибше, і

варяги-християни були лише приватним випадком.

Основою побоювань київських князів і їх настороженості

відношенню до християнства була політика Візантійської імперії. Для

Русі, перемежавшей мирні торговельні зв'язки з військовим натиском на

Візантію (заради цих зв'язків), прийняття християнства могло означати

мимовільний васалітет, а посилення християнства на Русі -- збільшення

числа потенційних союзників православної Византии5. Тому на

протягом кількох десятиліть X ст. ми спостерігаємо всередині Русі

значне посилення язичництва, як би свідомо

протиставленого візантійському християнству.

 

4 Шахматов А. А. Повість тимчасових років, с. 95.

5 Цукрів А. H. Дипломатія київської Русі, с. 273-275.

 

Релігійне питання було піднято на рівень міжнародної

політики. Особливо чітко це проявилося після походу Ігоря на

Візантію в 943 р. та укладання договору 944 р., вже правління

вдови Ігоря Ольги (945 р.). В літописних текстах ні слова не

йдеться про жрецькому стані, про язичницьких волхвів на Русі та про їх

дії в цей час, але без урахування цього громадського елемента,

настільки добре описаного y західних слов'ян, нам буде важко

осмислити багато подій.

Ольга почала своє правління як яра та нещадна язичницями,

а надалі прийняла християнство і стала ревною прихильницею

нової віри.

За суздальський літописи, названої Татіщевим літописом

єпископа Симона. Ольга благоволила християнам і передбачала

хреститися у Києві, "але вчинити було їй без того крайнього страху від

народу ніяк неможливо. Того заради радили їй їхати в Царгород,

нібито для інших потреб і тамо хреститися" 6.

Для вирішення питання про місце і час хрещення Ольги ми

маємо тільки російськими джерелами: літописної повістю про

Ользі та "Пам'яттю і похвалою князеві російській Володимер", написаній

Яковом Мнихом в середині XI ст. був Яків Мніх, сучасник літописця

Никона, широко використовував літописні дані (відрізняються в датах

від "Повісті тимчасових років"). Хрещення Ольги він відносить до 955 г.7

 

6 Татищев Ст. H. Історія Російська. М., 1963, т. II, с. 47.

7 "По святому хрещенні ж сі блаженна княгині Олга живе років

15 ... і успіх місяця липня в 11 день в літо 6477". Голубинський Е. Е.

Історія російської церкви, с. 242. Якщо Яків вважав цілими роками, то

дата хрещення -- 955 р., якщо ж він скрупульозно відраховував

кількість місяців, то -- 954 р. Зазвичай при такому рахунку першим роком

вважався рік події; тоді ми повинні зупинитися на 955 р.

 

Літописна дата -- 6463 (955 р.). Обидва джерела кажуть про

хрещення Ольги в Константинополі. У Якова багато риторики, але дуже

мало фактичних даних. Літописна ж повість сповнена цікавих, але

далеко не завжди достовірних подробиць: княгиня прийняла

християнство в самому Царгороді "і крьсти ю цісар з

патриархъмь". При хрещенні Ольга отримала ім'я Олени.

Легендарної детальністю є те, що ніби б імператор

Костянтин Багрянородний, захопившись Ольгою, захотів одружитися

нею: "І за крьщении призъва ю цісар і рече їй: "Хощю тя пояті собе

дружині". Костянтин був у цей час я одружений і подібного пропозиції

зробити руської княгині не міг. Літописна легенда продовжує: Ольга

заявила цісареві, що так як він став її хресним батьком, то за законом

не може одружитися з нею. Цісар начебто відповів: "Преклюкала

(перехитрила) мя єси, Ольго!" 8.

В Константинополі відбулося те, чого так побоювалися росіяни

люди -- візантійський імператор розцінив Ольгу-християнку, регентшу

руської держави при малолітньому синові, як свого васала: цісар

"дасть їй дари мъногы ... і отъпусти ю назвав ю дъщерию собі".

Якщо імператор дійсно хрестив руську княгиню, то тим

самим вона вже ставала його хрещеною дочкою, але за текстом

літописи він назвав її дочкою не в церковному, а в політичному

смысле9. Ми знаємо багато прикладів в літописі, коли слово "батько"

застосовувалося у феодальному, ієрархічному сенсі і брат називав брата

"батьком", визнаючи тим його сюзеренітет.

Розповідь літопису побудований не так, що Ольга, завершивши справи,

самостійно поїхала з Царгорода; тут зазначено, що імператор

відпустив її, зобов'язавши надіслати військову допомогу і цінні товари і

нагадавши про її васальнім положенні "дочки".

Ольга злякалася ситуації, вона боялася

повертатися на Русь изменницей прадідівських звичаїв і "дочкою"

грецького царя. Прийшовши до патріарха, щоб запитати y нього

благословення на від'їзд додому ("благословення просящи додому"),

княгиня зізналася у своєму страху:

"Людие мої погані (язичники) і син мій поган так би ма бог

съблюл від въсего зъла!" 10

 

8 Шахматов А. А. Повість тимчасових років, с. 70 -- 71.

Можливо, що така крилата фраза і була виголошена

Костянтином, але, зрозуміло, з іншого приводу, так як поїздка

Ольги до Царгорода не принесла дипломатичного успіху ні тієї, ні

іншій стороні, а Ольга, повернувшись у Київ, відмовилася від посилки

військової допомоги грекам, хоч і обіцяла її раніше. Ось за цього приводу

і могло з'явитися слівце цісаря. Це тим більш ймовірно, що

хрещення Ольги в Царгороді візантійськими джерелами не

підкріплюється.

9 Цукрів А. В. Дипломатія київської Русі, с. 278. Не можу

погодитися з автором тільки в тому, що титул дочки імператора

"надзвичайно прославляв світську владу на Русі" (с. 279).

10 Шахматов А. А. Повість тимчасових років, с. 71.

 

Патріарх втішає княгиню цілим поряд біблійних прикладів

божественної допомоги праведним людям, коротко перераховуючи їх імена.

Якщо ми врахуємо зміст цих біблійних легенд про персонажів, то

побачимо, що в більшості випадків мова йде про протистояння двох

різних вір. Давид, гнаний Саулом і ховався в пустелі і в

лісах, залучає на свій бік місцевих жерців. Данило бореться з

іновірними жерцями, молиться богу, і леви, до яких він кинутий на

поживу, лижуть йому руки. Три отрока, відмовилися поклонятися

поганському ідолу золотому, кинуті на спалення в "пещь огненну", але

ангел охороною їх, і вони залишилися неушкодженими.

Всі ці приклади божественного заступництва, наведені

патріархом, повинні були зміцнити дух княгині, уезжавшей в язичницьку

країну, де шанували ідолів, де жерці поганських богів могли

розпоряджатися долями людей.

Літописна повість про хрещення княгині Ольги створена або

сильно оброблена значно пізніше, ніж той час, про якому вона

каже: по-перше, тут вже згадуються її онуки, яких не могло

бути в 955 р., так як Святославу, який народився в 942 р., було тоді

тільки 13 років. По-друге, автор повісті плутає імператорів

Костянтина і Івана Цимисхія (царствовавшего багато пізніше) 11.

Повість штучно вставлено в літопис середину порожніх

років 948-963, позначених тільки цифирью, без яких би ні

подій. Довіряти літописної дати поїздки Ольги в Царгород не можна,

а між тим, для розуміння сутності подій, відбувалися

середині X ст., що передували створенню язичницького пантеону 980

р., дата хрещення княгині дуже важлива.

Ст. H. Татищев, спираючись на пізню Иоакимовскую літопис,

думав, що княгиня Ольга хрестилася в 945 г.12

Інші вчені XVIII ст. теж почали сумніватися в

достовірності дати "Повісті тимчасових років" і пропонували, спираючись на

твір Костянтина "Про церемонії", прийняти 946 р., але це тоді

ж викликало заперечення і була запропонована інша дата -- 956 р.,

близька до літописної 13.

Згодом за розрахунком чисел, місяців і днів тижня (середа

9 вересня і неділю 18 жовтня) прийомів Ольги y Костянтина

Багрянородного встановили дату 957 г.14

В даний час Р. Р. Литаврин, вивчивши наново історію

питання і переглянувши візантійські джерела, дотепно обґрунтував

відхилену колись дату -- 946 г.15

Цю дату можна підкріпити цілим рядом інших міркувань. Що

стосується місця хрещення Ольги, то слід погодитися з Голубинским,

що княгиня приїхала до Константинополя вже хрещеною і зі своїм

священиком (духівником?) Григорієм, а хрестилася, на думку

дослідника, у Києві 16.

Таким чином, на середину 940-х років падає цілий згусток

подій, пов'язаних і з християнством і з язичництвом:

943. Похід Ігоря на Візантію. Отримання дані-контрибуції з

греків.

944. Договір з Візантією про "оновлення старого світу".

944-945. Полюддя Ігоря і вбивство його древлянами. Помста Ольги

древлянам.

944/945. Похід київських військ на землю Деревлян.

946. Поїздка Ольги в Константинополь, до якої приурочене

прийняття християнства княгинею 17.

 

11 Шахматов А. А. Повість тимчасових років, с. 69; Новгородська

I літопис. М.; Л.. 1950, с. 113-115.

12 Татищев Ст. H. Історія Російська. М., 1962, т. I, с. 106.

13 Булгар Євген. Історичну розвідку про часу хрещення

російської великої княгині Ольги. СПб., 1812, с. 73, 83, 99.

14 Голубинський Е. Е. Історія російської церкви, с. 102.

15 Литаврин Р. Р. Про датування посольства Ольги в

Константинополь. -- Історія СРСР, 1981, № 5, с. 180 -- 183.

16 Голубинський Е. Е. Історія російської церкви, с. 77.

Імовірно можна говорити і про Херсонесі, як місці хрещення

княгині по дорозі до Царгорода, але ніяких даних для цього немає.

17 Наведені дати недостатньо точні. Так, договір

датується 944 р., а у літописі він поміщений під 6453 р., тобто 945.

У деяких випадках відчувається наявність не тільки березневого, але і

вересневого стилю літочислення: початок полюддя Ігоря поміщено у

наприкінці річний статті з позначкою: "І приспе осінь", а продовження

розповіді про полюддя віднесено в іншу річну статтю. Двічі

повторена дата 6453 р. (с. 51 і 61). Деякі епізоди штучно

приурочені до тим чи іншим років. П'ятнадцять років позначені тільки

цифрами років без опису подій. Хронологію 944 -- 965 рр. потрібно

відновлювати заново. Можливо, що точні дати вставлені в

різнорідні розповіді пізніше.

 

Прийняття християнства княгинею-правителькою означало

загострення конфронтації язичництва і християнства. Відбувалася

поляризація київських дружинных верхів: наймані варяги (частково

константинопольського походження і христианизированные),

греко-болгарське духовенство та частина росіян, які прийняли нову віру,

складали одну групу, якій протистояли дружинники-язичники,

тісно пов'язані з широким колом племінної провінційної знаті і

"всякого княжа", ще кругом цілком язичеським.

Важливим було питання і сюзеренитета християнської Візантії;

він смягчался тільки тим, що Русь як держава ще не прийняла

візантійського православ'я і поки ще не вважалася васалом імперії,

але боротьба з християнством велася не тільки заради захисту своїх

прадідівських богів і звичаїв; це була боротьба за свою

державну незалежність, політичну суверенність.

Уряд Ольги, як ми бачимо, сильно побоювалося того, що

"люди погані" і можуть заподіяти велике зло. У нього, очевидно, були

у пам'яті криваві епізоди в Болгарії, що послідували за прийняттям

князем Борисом християнства у 864 р. Тоді, в 865 р., болгарська

знати підняла бунт проти князя в десяти комітатах його держави;

князя хотіли повалити, а візантійське духовенство истребляли18.

Приблизно те ж саме могло статися і на Русі при Ользі, коли вона

вмовляла підрослого сина прийняти християнство:

"Живяше ж Ольга з сынъмь своимь Святославъмь і учашеть і

мати кръститися. І не брежаше того, ні в вуха вънимаше. Але аще къто

хотяше волею крьститися -- не браняху (не забороняв), але ругахуся

того. Якоже бо Ольга часто глаголаше: "Аз, сину мій, бога і познах

радуюся; аще ти познаеши і ти радоватися начьнеши". Він же не

вънимаше того, теревенячи: "Како аз хощю ін закон прияти єдиний? А

дружина сему смеятися начънуть!" Вона ж рече йому: "Аще ти крьстишися

-- вьси имуть теж творити". Він же не послуша матере і творяше звичаї

поганъскыя ... Се ж до того гневашася на матір... (Ольга) моляшеся

за сина і за людей по вься уночі та дьни, кърмящи сина до свого

мужьства його і до възраста його" 19.

У цьому оповіданні вельми неправдоподібно звучать жорсткі відповіді

Святослава і гнів на рідну матір ніби в той час, коли мати ще

виховувала його "до віку його".

Для нас представляє великий інтерес точна хронологія

переходу влади від Ольги до її "збільшеному і змужнілому" синові

Святославу. Тут в джерелах багато протиріч. Одне з них

грунтується на помилковій літописної дати хрещення Ольги -- 955 р. Яків

Мних в XI ст. писав, що "по святому хрещенні ж сі блаженна княгыни

Олга живе 15 років і успіх місяця липня в 11 день в літо 6477" (969) 20.

При цьому рахунку Ольга була християнкою в роки 955 -- 969, але це не

сходиться ні з дійсною датою (Terminus ante quern) її хрещення

у 946 р., ні з загадковими обставинами її останніх днів у липні

969 р., коли княгиня спеціально запросила Святослава, щоб

зробити передсмертні розпорядження про спосіб її поховання:

"Ольга призва сина свого Святослава і заповеда йому: з землею

одно погребти ю, а могылы не суті (не насипати), ні тризн творитя,

ні бдына десяти..." 21.

Іншими словами, княгиня-християнка побоювалася, що

князь-язичник поховає її з урочистого язичницькому обрядом під

високим пагорбом кургану з тризною і пристроєм "бдына". З приводу

останнього слова А. А. Шахматов зауважує: "нам незрозуміле". Це

слово ("бъдынъ") часто тлумачать як похоронне будова, домовину,

але О. H. Трубачов визначає як "товстий деревний стовбур, стовп"

22. Археологія та письмові джерела підтверджують таке тлумачення:

Ібн-Фадлан повідомляє що заключним етапом поховального

церемоніалу була установка на вершині стовпа кургану-"могили" і

надпис на стовпі імені померлого.

 

18 Історія на България. Софія, 1981, т. 2, с. 218-219.

19 Шахматов А. А. Повість тимчасових років, с. 73 -- 74.

20 Голубинський Е. Е. Історія російської церкви, с. 242.

21 Шахматов А. А. Розвідки про найдавніших російських літописних

зводах. СПб., 1908., с. 115.

22 Трубачов О. H. Етимологічний словник слов'янських мов.

М., 1976, вип. 3, с. 112.

 

Д. Я. Самоквасов, розкопуючи Чорну Могилу, виявив на

вершині кургану сліди стародавнього стовпа. У літописній записи про Ольгу

виготовлення стовпа ("бдын десяти") на останньому місці.

Бути може, спадщиною язичницьких бдынов є севернорусские

(часто старообрядницькі) надмогильні пам'ятники, представляють

собою не хрести, а прості масивні стовпи ("голбцы") з невеликою

двосхилим покрівлею нагорі і іконкою.

Дивна з боку християнки прохання не ховати її за

язичницьким обрядом роз'яснюється відомостями новгородської літописи:

"І бе заповіла Олга на творити над трызны собою -- бе бо

имущи прозвугора (пресвітера -- священика) потай. І тъи поховай

ю, блаженну Волгу ... Захистив бо є господь сю блаженну Ольгу від

противника -- супостата диявола" 23.

Очевидно, конфронтація з християнством була настільки

сильною, що великий князь не тільки гнівався на свою мати, але і

заборонив їй явно відправляти православні обряди. У вмираючої Ольги

були побоювання, що її суворий і звитяжний син, ворогував в це

час з Візантією, може поховати її за дідівським звичаєм в

кургані. У літописі навіть не вказано, де вкрив пресвітер останки

княгині "від супостата диявола": "і несъше, погребоша ю на місці ...

(пропуск)"24.

Істотне примітка про таємне сповіданні християнства

Ольгою змушує нас перерахувати хронологію 940-960-х років, ставлячи

своїм завданням термін "змужніння", політичної самостійності

такого переконаного прихильника язичництва, як Святослав, встановлення

того часу, коли син отримав право гніватися на мати. Для

примірного попереднього розрахунку візьмемо до уваги стійкі

вікові кордони, що існували в стародавній Русі:

 

1. В 3 роки хлопчика підстригають і вперше садять на коня.

Обряд називався "пострижи".

2. В 7 років хлопчик переходить від жіночого виховання до

чоловічому. Його починають навчати грамоті.

3. У 12 років дитина вважається полувзрослым; князі брали

синів у цьому віці в походи і навіть у бою.

4. У 17 років хлопець уже вважався "більшим і змужнілим" --

Іван Грозний саме в цьому віці вінчався на царство.

 

Розглянемо стосовно до цього традиційного російського

розпорядку відомі нам факти життя Святослава і Ольги.

 

6450 (942 р.) "В се же літо народився Святослав y Ігоря" 25.

 

23 Новгородський I літопис, с. 120 -- 121.

24 Шахматов А. А. Повість тимчасових років, с. 80.

25 ПСРЛ. М., 1962, т. II, с. 34.

 

945 р. Трирічний Святослав, сидячи на коні, символічним

кидком списи починає війну з древлянами.

946 р. Приблизно в цьому році Ольга приймає християнство і

восени їде в Царгород до Костянтину Багрянородному (можливо, для

пролонгації договору 944 р. при новому імператорі).

952 р. Ольга будує в Києві церква св. Софії (дерев'яну).

954 р. Святославу 12 років. Можливо, що це час, коли

Святослав за віком вже повністю увійшов у дружинные справи, мати і

запропонувала йому хреститися, а він відповідав, що "дружина моя сему

смеяти почнуть". Княжич ще не доріс до того, щоб нехтувати

думкою батькової дружини.

955 та в 957 роках Помилкові дати поїздки Ольги в Царгород.

959 р. Святославу 17 років. Цілком ймовірне час, коли

досяг зрілості Святослав міг не тільки "творити норовы

поганьскыя", але і почати "гніватися на матір". 9 листопада помер

імператор Костянтин, покровитель Ольги. В цьому ж році Ольга

відправила посольство до германського короля Оттона I, завершилося

згодом посилкою католицького єпископа на Русь.

960 р. Ольга вже 15 років -- християнка (рахунок років у

середньовічних джерелах включав і рік події, в даному випадку --

946).

962 р. Католицький єпископ Адальберт прибув в Київ, але був

вигнаний; "на зворотному шляху деякі з його супутників були вбиті, сам

він з великим трудом ледве врятувався" 26.

 

26 Голубинський Е. Е. Історія російської церкви, с. 103.

 

964 -- 967 рр. (літописні дати не дуже надійні). Походи

Святослава на Хазарію, В'ятичів і на Болгарію. Святослав

Переяславці на Дунаї.

968 р. У Святослава вже троє синів. Напад печенігів на

Київ, де залишалася Ольга. Літописець співчуває Ользі.

969 р. Ольга перед смертю просить сина не ховати її за

язичницьким обрядом, так як вона таємно сповідує християнство. Смерть

Ольги. Місце її поховання (за християнським обрядом) у літописі

пропущено. Пізніше тіло було перенесено (у 1007 р.?) в Десятинну

церква.

Запропоновані мною зіставлення роз'яснюють, як мені здається,

багато в тому язичницько-християнському протиборстві в епоху

Святослава, яке так підкреслено нашої літописом.

Конфлікт Святослава і його дружини з язичницької Ольгою почався

в той момент, коли регентство княгині закінчувалося. Очевидно,

Святослав заборонив публічне проведення християнського культу

(молебні, хресні ходи, водосвяття тощо), віддавши головне місце

"норовам поганьским".

Ольга стала, очевидно, наполовину таємницею християнкою,

сповідуючи, але не демонструючи своє православ'я. При такому розумінні

подій ми не повинні будемо дорікати Якова Мниха у використанні

неточною дати хрещення Ольги (955) -- він сумлінно сказав про те,

що княгиня 15 років після хрещення годилів богу добрими справами. Про

зречення від християнства або про заборону обрядів оратор XI ст.,

природно, промовчав.

Приуроченні конфлікту з змужнілим сином до 959 -- 960 рр.

пояснює нам і дивний епізод із зверненням Ольги до Оттона,

викликав стільки роздумів y істориків 27.

Справа, ймовірно, було простіше, ніж його іноді

хочуть зобразити, припускаючи переорієнтацію російської держави

його церковної політики з Візантії на Німеччину і Рим. Утесненная

сином -- великим князем, бути може, до зречення (удаваного) від

християнства, яка втратила свого найвищого православного

покровителя -- Костянтина -- Ольга шукала іншу точку опори. Опора

виявилася вкрай ненадійною, Адальберт ледь пішов від київських

язичників і більше ніяких спроб у цьому напрямку не робилося.

Посольство Ольги до Оттона було, як представляється, особистим

справою княгині-вдови, ущемленої язичницьким боярством Києва. Недарма

з приводу цього посольства було здивування і при королівському дворі:

посли, "як виявилося згодом, просили удавано" 28. З

юридичної точки зору це дійсно було "помилково", "фіктивно"

(джерела та застосовано слово "ficte"), так як посольство було від

княгині, а не від Русі, як від держави.

Останні десять років життя Ольга доживала, не проявляючи

християнської активності. Можливо, що при її дворі велася коротка

літопис, намагаючись згладити гостроту ситуації.

Боротьба язичництва з християнством, очевидно, відновилася при

новій розстановці сил у 959 -- 960 рр. У цій зв'язку особливий інтерес

набувають наведені y Татіщева виписки з Іоакимівському літописі.

Повість про ходінні Ольги до Царгорода тут викладена коротко, але в

одним кілька тоні, ніж в літописі. Якщо там сказано, що

Святослав "не бороняше" хреститися своїм людям, то тут йдеться:

"а від вельмож і смерть мнозі прияша". Далі Иоакимовская літопис

повідомляє, що під час війни Святослава з християнської Візантією він

зазнав поразки "y стіни довгі (яка ся стіна, пише Ст. H., і

де, я описи не знаходжу) все войско погуби" 29.

Причину поразки бачили в тому, що перебували в російською

війську християни розгнівали язичницьких богів:

"Тоді диявол возмяте серця вельмож безбожних, розпочато

клеветати на христианы, сущия у воїнстві, нібито це падіння виття

сталося від прогневания неправдивих богів їх християнами. Він же

(Святослав) толнко разсвирепе, яко і єдиного брата свого Гліба не

пощаду ... Вони ж (хрещення руси) з радістю на мука идяху, а

віри христові отрещися і ідолом поклонитися не хотяху ... Він ж бачачи

їх непокорение, найпаче на презвитеры яряся, нібито тії (православні

священики) чарованием якимсь людем відвертають і у вірі їх стверджують,

посла в Київ, признач храми християн разорити і сожещи. І сам незабаром

поиде, хоча вся христианы изгубити" 30.

Серед зруйнованих церков це джерело згадує і стояла

на горі (нині "Аскольдова могила") церква св. Миколая,

в якій був похований "блаженний Оскольд" 31.

Смерть Святослава в бою з печенігами приписана тут божої

каре за розправу з християнами у 971 р.

Довіряти такому компилятивному джерела XVII ст., яким

була Иоакимовская літопис, без перевірки не можна. Але в даному

випадку y нас є вельми переконливий доказ достовірності

її дані: постамент ідолів київських язичницьких богів, поставлений

в самому центрі княжого Києва, був вимощений плинфой і фресками

християнського храму, зруйнованого до 980 г.32

Необхідно допустити, що y упорядника Іоакимівському літописі

міг бути в руках якийсь яка до нас не дійшла більше ранній джерело,

який повідомляв відомості, частина яких блискуче підтверджена

археологічними даними. Похід проти візантійського християнства

висловився навіть в договорі Святослава з Цимісхієм 971 р. В цьому

документі, складеному у важку для Святослава пору, немає

згадок ні про хрещення Русі, ні про який-небудь християнської церкви.

На це звернув увагу ще Є. Є. Голубинський 33.

 

27 Цукрів А. H. Дипломатія київської Русі, с. 293 -- 298.

28 Цукрів А. H. Дипломатія київської Русі, с. 293.

29 Татищев Ст. H. Історія Російська, т. I, с. 111.

30 Татищев Ст. H. Історія Російська.

31 Татищев Ст. H. Історія Російська, с. АЛЕ.

32 Боровський Я. Е. Міфологічний світ стародавніх киян. Київ,

1982, с. 47-48; Килиевич Ц. Р. Дитинець Києва. IX -- першої половини

XIII ст. Київ, 1982, с. 57.

33 Голубинський Е. Е. Історія російської церкви, с. 90.

 

*

 

Завершуючи розгляд останнього періоду розквіту язичництва

Київської Русі, коли стародавньої релігії доводилося удосконалюватися

не тільки в державних інтересах, але й у протиборстві з

проникавшим християнством на Русь, нам слід зупинитися на

найцікавіший твір, в отразившем своєрідною епічної

формою це протиборство, -- на билині про Михайла Потоці.

Билина про Михайла Потоці широко поширене і саме

значне за своїм обсягом твір російського богатирського

епосу: вона налічує понад 1100 рядків, складається вона з двох частин,

і кожна частина рівновелика середнього розміру пісень Іліади.

Література, присвячена цій билині, дуже обширна; нею займалися Ст.

В. Стасов, А. H. Веселовський, О. Міллер, В. Ф. Міллер, Р. H.

Потанін, Б. В. Ярхо, Б. М. Соколов, В. Я. Пропп і др.34 І все ж у

історичної інтерпретації билини багато залишилося незавершеним і

має бути вивчено в комплексі з російськими та візантійськими

історичними та археологічними свідченнями даними, які

дають переконливу датування основного сюжету билини 35.

Предметом обговорення і суперечки було схожість цієї билини з

духовними віршами "калик перехожих", схожість з житієм святого

Михайла з Потуки, переплетеність окремих елементів билини з

світовими мандрівними сюжетами та ін. Зміст билини іноді зводилося

авторами тільки до того, що вона начебто всього лише "пісня про

одруження героя" 36.

 

34 Детальну бібліографію див. в роботі: Пропп Ст. Я. Російська

героїчний епос. Л., 1955, с. 525-526. До цієї бібліографії слід

додати важливу статтю М. H. Сперанського у виданні "Билини" (М.,

1916, 287 с. і їв.). Тут же Сперанським поміщений і найбільш повний

текст билини. Власне дослідження в.я. проппа, цікаве поруч

спостережень, див. на с. 105 -- 121.

35 Рибалок Б. А. Передумови освіти староруського

держави (Нариси з історії СРСР III -- IX ст. М., 1958, с.

816-827); Він же. Давня Русь..., с. 47-49.

36 Пропп В. Я. Російський героїчний епос. Л., 1955, с. 105.

Заслугою цього дослідника є правильне (хоча і інтуїтивне)

визначення часу створення билини: "Держава, відбите в ній,

-- Київська Русь" (с 105). Більшості билин В. Я. Пропп відмовляв

в цьому.

 

Перейти до розгляду билини можна тільки після рішення двох

питань: по-перше, відповідає реальній дійсності

гіперболічно описана простора могила дружини героя, де він сам

(раніше обіцянку дав померти разом з дружиною) поміщається зі своїм

конем і всім панцером, а, по-друге -- що являє собою

дивне ім'я героя: Михайло Потік (або Потык) з наголосом на першому

складі?

У всіх варіантах билини дуже барвисто описується могила,

в яку повинен лягти Михайло Потік. Дружину Михайла везуть до на могилі

санях, як велів древній язичницький звичай. Сама могила

споруджена надійно:

 

Викопали могилу глибоку і велику

Глибиною, шириною по двадцяти сажнів,

Сбиралися тут попи з дияконами

І з усім церковним причетом

Хоронили тіло Авдотьїно,

І тут Потік Михайла Іванович

З конем та збруею ратною

Опустився в те ж глибоку могилу,

І заворочали потолоком дубовыим

І засипали жовтими пісками,

А над могилою поставили дерев'яний хрест 37.

 

Іноді, крім самої могильної ями, передбачається і

велика дерев'яна домовина в ній:

 

Будуйте ви колоду белодубову

Йти мені під матінку в сиру-землю

А з тыим з тілом зі мертвыим

Йти мені туди так на три роки,

Щоб можна класти хліба-солі, води туди

Щоб було там мене на три роки запасу...

Копали погріб тут вони глибокий,

Спустили їх на матінку в сиру-землю... 38

 

"Колода"-домовина була побудована з тесу та такої величини,

що Потік "заходив у колоду белодубову". Похоронне спорудження

іноді названо "кліттю", тобто зрубом.

 

 

Все це в точності відображено археологічними розкопками

деяких дружинных курганів IX -- X ст. на Київщині та Чернігівщині

(аж до Стародуба), співіснуючих з основним видом поховання --

сожжением39. Могильні ями, зрозуміло, не таких казкових розмірів,

але теж кубічні; ширина дорівнює глибині (3-4 м)40. В

зрубних гробницях є і "кліті" і домовіни-"колоди", не доходять

до стінок могильної ями. Особливий інтерес представляють парні

поховання знатного воїна разом з жінкою і оседланным конем,

цілком відповідають былинному опису.

 

37 Стародавні російські вірші, зібрані Кіршів

Даниловим М 1938 с. 149.

38 Билини. М., 1916, с. 301.

39 Самоквасов Д. Я. Розкопки северянське курганів. М., 1916;

Він же. Могильні давнину Северянской Чернігівщини. М., 1917;

Петро Смолічев. Чернигів та його околиці за часів великокнязівських.

- У кн.: Чернигів та Північне Лівобережжя. Київ, 1928; Рибаков Б.

А. Давнину Чернігова. М., 1949, с. 21-22; Блифельд Д. В. До

історичною оцінкою дружинных поховань в зрубних гробницях

Середнього Подніпров'я IX-X ст. -- Сов. археологія, 1954, т. XX, с.

154-155; Бліфельд Д. I. Давньоруські пам'ять пам'ятки Шестовиці. Київ, 1977.

40 Д. Я. Самоквасов під час археологічного з'їзду в

Чернігові почав показову розкопку дуже великого кургану на

Болдиних Горах: "В яму заглиблений (раскопочный) криницю до 6 аршин (4

м 35 см), але її дна не зустріли, а новий вечір спонукав

припинити розкопки". (Самоквасов Д. Я. Розкопки северянське

курганів, с. 33).

 

Дата курганів з такими похованнями -- кінець IX перша --

половина X ст., тобто від Осколда до Ігоря включно, а може бути,

і дещо пізніше. Кургани з такими клітями співіснують і

хронологічно і географічно з відомими нам дружинными курганами

з спаленням і розходження з ними пояснюється не етнічної, а

релігійною основою: в курганах з спаленням похоронені язичники, а в

курганах зі зрубними гробницями поховані перші представники тих

русів, "елико крестилися". Християнська категорично обрядовість

відкидала спалення померлих. Ховати було в землі, поклавши тіло

небіжчика головою на захід. Саме так і поховані люди в зрубних

гробницях. Звичайно, ряд язичницьких рис ще залишився в обряді: насипання

високої могили, поховання коня, зброї і, звичайно, найголовнішим

дисонансом було поховання з померлим його дружини або рабині.

Сучасники могли обійти цей делікатне сюжет, якщо вміли

представити справу як одноразову смерть подружжя.

Зрубні гробниці без трупоспалення є в Києві y Десятинної

церкви, y Іскоростеня, y Плеснеска, є навколо Чернігова, у Седневі

і в Стародубі. Кількість їх невелика. В одному з шестовицких

курганів такого типу знайдена бронзова печатка з зображенням Ісуса

Христа, яка могла засвідчити належність її власника до

християнській громаді і в той же час не була таким явним зовнішнім

ознакою, як натільний хрест, так як зберігалася в сумочці-калиті

y пояса 41. Для тієї епохи, коли виявитися християнином не було

завжди безпечно, подібне приховане доказ було цілком

природним.

С. С. Ширінський навів цікавий порівняльний матеріал про

подібних ранньохристиянських похованнях без язичницького тілоспалення

в Моравії; датуються вони точно так само кінцем IX -- початком X в.42

Оповідь билини повністю сходиться як з

археологічними реаліями (яма-підвал, кліть, домовина, дерев'яний

накат, двоє похованих, оседланный і взнузданный кінь, "збруя

ратна", посуд з їжею і питвом), так і з тлумаченням цих

курганів (без спалення трупів) як християнських -- поховання

православного Михайла Потоку беруть участь священики з всім причтом,

а зверху на могилі ставлять "дерев'яний хрест".

В одному випадку археологічні розкопки розкрили картину,

дивно нагадує былинную обстановку. У 1927 р. П. С.

Смоличев досліджував Шестовицах поблизу Чернігова курган з залишками

тризни в його насипу. У великій могильній ямі (3,6X3,7 м) простежені

залишки домовіни, поховання оседланного і загнузданого коня і двох

людей, чоловіки і жінки. У числі зброї був добре зберігся

меч IX -- X ст. Датує курган диргем Ахмеда Ібн Ісмаїла близько 913

р. Автор розкопок П. С. Смоличев зазначає, що "поховані

перебували в сидячому положенні, і чоловік обіймав жінку лівою

рукою" 43.

Недарма в билинах вціліла така деталь:

Вони зробили домовищечко, Щоб можна лежачи лежати, Лежачи лежати

і сидячи сидіти, І стоячи стоять44.

Цим романтичним штрихом можна закінчити перевірку ступеня

відповідності билинного розповіді про поховання християнина Михайла і

його нещодавно яку (про це йдеться у спеціально билині) дружини

такого змішаного християнсько-язичницького обряду, який відомий нам

за археологічними матеріалами.

Друге питання стосується імені і прізвиська билинного героя. В

літературі і те, й інше розглядалося у зв'язку з житієм

болгарського святого Михайла Воїна з Потуки, що представляє собою

один з варіантів змееборческой легенди, близькою до легендою про святого

Георгія, переможця змея45.

 

41 Бліфельд Д. I. Давньоруські пам ятки..., с. 151, рис. 29.

У публікації річ помилково названа перснем.

42 Ширінський С. С. Археологічні паралелі до історії

християнства на Русі та у Великій Моравії. - У кн.: Слов'яни і Русь.

М., 1978, с. 203-206.

43 Бліфельд Д. I. Давньоруські пам ятки..., с. 175. Детальний опис розташування кісток небіжчиків переконує в правильності такого пояснення.

44 Онежские билини. М.; Л., 1949, т. I, с. 371.

45 Веселовський А. П. Розвідки в області духовного російської

вірша. СПб., 1883, гол. IX; Він же. Праведний Михайло з Потуки. --

ЗОРСА, 1883, т. XXXII, № 4: с. 355-367; Міллер В. Ф. Нариси російської

народної словесності. М., 1897, т. I, с. 122-128; Веселовський А. H.

Билина про Потоці та про сорок каликах. -- ЖМНП, 1905, V, с. 303-313;

Ярхо в. І. Епічні елементи, приурочені до імені Михайла Потоку.

-- Этнографическое обозрение. СПб., 1910 -- 1911, с. 86 -- 88;

Павлов А.с Здогад про походження давньоруського перекази, яке

називає першого руського митрополита Михайлом Сирином. -- Читання в

Про-ве Нестора літописця. 1896, кн. XI, с. 22 -- 26.

 

У своїй схемі російська билина і болгарське житіє дійсно

дещо схожі, але питання про первородстві житія вкрай сумнівний.

Містечко Потука згадується тільки в 1323 р. і місцезнаходження його

неизвестно46. Мощі Михайла з Потуки "відкриті" нібито в 1206 р., а

саме житіє написано в XIV ст., але час життя Михайла приурочено до

часу прийняття християнства болгарами (пам'ять Михайла Воїна

святкується сучасною православною церквою 22 листопада з посиланням

на 866 рік).

Для Київської Русі ім'я Михайло пов'язано з першим хрещенням

русів, про який оголосив у своєму окружному посланні

константинопольський патріарх Фотій у 867 р. Хрещення відбулося під

час короткого соправительства двох імператорів -- Михайла III та

Василя Македонянина в 865-866 гг.47 Хрестив русів якийсь митрополит

Михайло:

"В літо 886 (дата помилкова) прииде Михайло митрополит в Русь,

посланий від Василя Македона, царя грецького і Фотія патріарха, іже

(Михайло) запевняючи русь вверже євангеліє у вогонь і не изгоре. І сим

дивом ужаси русь і многія хрести" 48.

Тут пізня російська літопис переповідає відомості

Костянтина Багрянородного, доповнивши їх іменем митрополита --

Михайло. В Іоакимівському літописі листи з описом епізоду про

несгоревшем євангелії втрачені, але на вцілілому аркуші збереглася

заключна фраза: "...Михайло ж возблагодари бога іде в Болгари"

49.

У Києво-Печерській лаврі знаходилися мощі митрополита

Михаила50, а це вказує на існування давніх легенд на цю

тему. Становить інтерес і те, що гербом міста Києва було

зображення архангела Михаїла. Це також підтверджує давність

легенд про Михайла, крестившем вперше русів, так як у часи

Володимира Святого не було ні одного діяча з ім'ям Михайла.

Існує билинний сюжет про богатиря Михайлике, оборонявшем

фортечні ворота Києва; не позбавлене вероятия, що сюжет навіяний іконою

Михайла на воротах 51.

 

46 Бурмов А. Історія на България през времето на Шишмановци

(1323-1396). Софія, 1968, с. 232 -- 233; Історія на България. Софія,

1982, т. III, с. 228 і 312.

47 Машин Ст. А. Християнство в Росії до св. Володимира, --

Володимирський збірник. Белград, 1938, с. 9.

48 ПСРЛ, т. II, с. 239.

49 Татищев Ст. H. Історія Російська, т. I, с. 110.

50 Голубинський Е. Е. Історія російської церкви, с. 281.

51 Легенди та перекази. Київ, 1985, с. 176-177.

 

При візантійському імператорі Михаїлі III діяли

просвітителі слов'ян Кирило і Мефодій. При тому ж Михайла у 865 р.

хрестився болгарський князь Борис, який взяв ім'я Михайла.

Одним словом, ім'я Михайла в пам'яті росіян і болгар прямо і

нерозривно пов'язане з першим хрещенням у 860-ті роки, що позначилось

і в записах, і в легендах ("мощі"), і в імена історичних

діячів.

Друга половина позначення билинного героя -- Потік (але

ніколи не Потук!) повинна розглядатися не в зв'язку з

середньовічним містечком, місце розташування якого невідомо, а в

згідно з виглядом християнського патрона героя -- архангела Михайла.

За своїм змістом образ Михайла архангела цілком

відповідав ранньофеодальної войовничої державності слов'ян

Болгарії, Моравії і Київської Русі, так як був Михайло не просто

одним з архангелів, а був "архистратигом і небесних сил

воєводою"52.

За зовнішнім виглядом іконний архангел Михаїл з його широко

розпростертими крилами цілком пояснює билинне прізвисько -- Потік

-- Потъкъ -- "птах" 53. Билинний герой був, як архангел Михайло,

Михайлом Потоком -- Михайлом Птахом, що було свідомим

нагадуванням про час перших хрещень IX ст., перенасиченому різними

історичними і полуисторическими Михайлами.

 

52 В апокрифічному "Ходіння богородиці по муках" саме

архангел Михайло починає свою екскурсію по пеклі з показу мук

грішників-язичників, "іже позабыта бога і від ... камені ту влаштуй

Трояна, Хорса, Белеса, Перуна ..." (Келтуяла Ст. А. Курс історії

російської літератури. СПб., 1913, ч. I, кн. 1, с. 202).

53 В деяких російських говорах (наприклад, у вятському) до цих

досі птах називається "зв'язків тка".

 

Судячи з раптового переходу в кінці IX ст. частини русів

Середнього Подніпров'я (Київ, Чернігів, Стародуб) від традиційного

язичницького трупоспалення до полухристианскому поховання в могильних

ямах і домовинах (правда, ще з дружинами і кіньми), християнство в

865-867 рр. було прийнято за князя Осколде не тільки "чорноморської

руссю", як думали багато дослідників, але і Київською Руссю, де

правил Осколд. Билина про Михайла Потоці є складним поетичною

відображенням епохи первісного проникнення християнства на Русь,

що наклало на неї певний відбиток середньовічних духовних

віршів.

 

*

 

Билина про Михайла Потоці прямо пов'язана з нашою темою про

протистояння язичництва і християнства в IX -- X ст., а по своїй

формою дуже близька до творчості волхвів-кощунников X ст., слагавших

билини з міфологічним змістом.

Розглянемо докладніше окремі ланки цього цікавого

твори, що складається з двох пісень.

 

 

Пісня перша

 

Билина починається з опису державних богатирських справ

-- богатирі роз'їжджаються в полюддя данину збирати, підкорювати "мови

невірні", "додавати земельки святорусской". Русь зі столицею

Києвом показана як християнська земля, оточена язичницькими

племенами. Розсилає богатирів не завжди князь Володимир; варіант,

відібраний М. H. Сперанським, не знає такого стійкого епічного

початку, як зустріч усіх богатирів у палаці Сонечка Володимира --

тут Володимира немає, а розпоряджається всім старший з богатирів Ілля

Муромець. Сам він їде в степові краї (на південно-схід від Києва),

Посилає добриню "за синє море" (у Лукомор'я, до Уличай і Тиверцам?),

а Михайла посилає підкорювати "корбу темну y бруду y чорної"

(Кривичі? "Черни-то бруду смоленські"... Або В'ятичі з містом

Корьдной?). Якщо вважати, що дія повинна відбуватися в кінці

IX-початку X ст., коли ім'я Михайла багаторазово пов'язувалося з

епізодом першого хрещення русів, то все в запеве билини цілком

історично: київська дружина хрещена, Уличів, Кривичів чи В'ятичів

ще потрібно "картати" -- підкорювати, вони дійсно ще не входили в

складу держави Русі і всі вони були ще язичниками. Цілком з'ясовно

і відсутність Владимира54.

 

54 Іноді причиною виїзду Михайла з Києва є наказ

князя настріляти білих лебедів на "весняних заплавах".

 

У поїздці Михайло Потік зустрічає красуню теж з пташиним

іменем Марію Лебідь Білу. Марія-дочка місцевого царя; вона --

язичницями, "погана" і, більше того, -- чаклунка-перевертень, вміє

перетворюватися у птаха, то в дівчину. Іноді героїня названа

Авдотьей з багатозначним по батькові: Лиходеевна. Марья

погоджується стати дружиною Михайла Потоку, але з двома умовами; перше

пов'язане з хрещенням:

 

А є-то вже віри я не вашия,

Не вашої адже віри є -- погана...

А ти вези мене так в Київ-град,

А проведи у віру в крещеную 55.

 

 

55 Билини. М., 1916, с. 293.

 

У ранній запису (Кірша Данилов) наречений і наречена різними

способами добираються до Києва. Православний Михайло Потік

вмовляє Авдотью:

 

Будемо в місті Києві,

У соборі вдарять до вечірньо у дзвін,

І ти втапоры будь готова,

Приходь до церкви соборныя...

І скоро він поїхав до міста Києва.

 

А його нареченная красуня-язичницями

 

Полетіла вона білої лебідонькою в Київ-град...

І (випередивши богатиря) сидить вона під віконцем косящатым

Сама посміхається...56.

 

Друга умова говорить про продуманому підступність язичницької

чародійки:

 

Тільки з тим повінчаємося --

Зробимо міцні запису

І покладемо ми за престол господній:

Який з нас попереду помре,

А іншому живому в домовину легчи 57.

 

 

56 Стародавні російські вірші..., с. 147.

57 Пісні, зібрані Рибніковим П. H. М., 1910, № 196.

 

Цей задум був як би розширенням язичницького обряду, за

якому тільки дружини йшли за померлими чоловіками на той світ;

чоловіки ж ніколи не погребались живцем при смерті дружин. По домовленості

виходило рівність статей, невигідне для богатиря.

Через деякий час після того, як Михайла й Марья

повінчалися, "взяли злати вінці" і стали "жити-то бути та сім'ю

зводити", Михайла знову надісланий князем за даниною. Перебуваючи вдома,

за три місяці шляху від Києва, Михайла раптом отримує звістка від

птахів, що "Марія Лебідь Біла померла". Михайла просить свого

коня домчати його додому за три години, так як він хоче чесно

виконати домовленість:

 

Пішол він, поскакав його добрий кінь

Річки, озера перескакиват,

А темыой-від ліс проміж ніг пустив,

Прийшов він, прискакав так у Київ град 58.

 

58 Билини, с. 300.

 

Михайла скликав друзів-богатирів і просив їх зібрати запасів

на три роки і виготовити для нього і померлої дружини глибоку і

простору могилу з колодою-домовиной.

Спустили їх на матінку в сиру-землю Зарили-то їх в жовті

піски.

Билинна могила, як ми бачили, була влаштована у точному

відповідно з реальними зрубними гробницями і курганами над ними,

з'явилися одночасно з першими відомостями про християнство русів.

Після завершення всіх похоронних справ, коли живий Михайло

з конем і зброєю ратної і мертва Лиходеевна виявляються у підземній

камері, виявляється зачароване сутність недавньої поганою язичниці. Ст.

Я. Пропп прав, кажучи, що "її смерть виявляється уявною.

Неодноразово вона в билинах прямо названа безсмертною, як

безсмертним у казці іменується Кощій. Вона, -- продовжує Пропп, --

не боїться смерті, бо вона живий мрець, вона виходець з

царства смерті і туди ж тягне Потыка"59.

Пропп був дуже далекий від яких би то ні було історичних або

міфологічних зіставлень: він весь час прагнув обмежити

зміст билини йде з первісності сюжетом добування дружини і його

трансформацією в умовах государственности60. Але його слова про

представниці царства смерті добре вписуються в викладену

вище схему древнього міфу про Морену-Персефони, одну третину року

(перетворену в устах казок "три роки") проводить саме в

цьому підземному царстві.

В тій ділянці царства мертвих, який представляла собою

київська могила Михайла і Марії, незабаром після їх поховання почалася

боротьба Життя і Смерті: з'явилася змія подземельная", з якої

почав битися Михайло, переміг її, змусив принести живу воду і

оживив Мар'ю Лиходеевну. Нерідко в могилу "припливає" не реальна

змія подземельная, а міфічний Змій про дванадцяти хоботах 61. За

іншими варіантами, поширеним у Беломорье, змію перетворюється

сама Мар'я-чаклунка, і Михайло рубає Мар'ю на дрібні шматочки, як

роздирають на частини опудало Морени під час весняного обряду,

символізує кінець мертвотних зими і початок весняного розквіту.

 

59 Пропп В. Я. Російський героїчний епос, с. 111.

60 Пропп В. Я. Російський героїчний епос, с. 121.

61 Онежские билини, т. I, с. 167.

 

У тих варіантах, де подземельная змія загрожує обом

подружжю і де Мар'я оживає від живої води, вихід Потоку та Мар'ї

відбувається весною, в день пасхи, в день "святого воскресіння".

 

А закричав Михайла на всю голову,

Як це справа-то діється,

Виходить народ тут від заутренки христовские

На тую на буевку (кладовище) та на ту сиру землю...

А що це за диво, за диво є --

Мертві у землі закричали всі?

Потоку і Лиходеевну викопали з могили.

 

Як тут виходив Михайло з матінки сирої землі Скоро він тут

з братцями христоскался...

Іноді в билину вводиться не тільки великодня утреня, але і

така деталь, як церковний дзвін: Михайло заздалегідь бере з собою

в могилу мотузку від дзвони і в "великий день", у великодню

воскресіння починає зі своєї гробниці-кліті дзвонити у дзвін.

Закінчується такий варіант славою безсмертною Мар'є Лебеді Білої

 

Тут пішла адже славушка велика

 

По всій землі, по всій так вселенный,

Як є-то єсте Марія Лебідь Біла,

Там біла лебідонька, дочка царська,

А царська там донька мудрована,

Мудрена вона безсмертна дочка 62.

 

62 Билини, с. 307.

 

Особливо підкреслять християнський елемент найбільш ранній

записи Кірши Данилова, де "еретице" Лиходеевне протиставлений

православний світ з соборною церквою, дзвоновим дзвоном, спасовым

чином, соборними попами, церковним причтом. Шість саме в цій

записи згадується соборна церква і соборні попи, як би

нагадуючи про "соборної церкви" договору 944 р.

Два варіанти розв'язки подій у цій частині билини на перший

погляд діаметрально протилежні: в одному випадку Мар'ю-змію

богатир розрубує на частини, а в іншому вона воскресає під дзвін

великодніх дзвонів. І все ж обидва варіанти сходять до одного

стародавнім міфом про Персефону-Морені. Беломорский варіант, більш

язичницький, ніж інші, описує перший етап переходу від смерті до

життя, від зими до весни -- етап кінця перебування Морени у підземному

царстві (зимова третину року) ; Морена-Мар'я як представниця

мертвящего могильного початку знищується в ім'я життя. Це добре

відображено у весняній обрядовості всіх слов'янських народів. Для дуже

давнього "сколотському" часу святкування у весняних багать

археологічно зафіксовані. Вони супроводжувалися зображенням на

землі (до розведення багаття) величезних фігур лебедів. Весняний відліт

лебедів на північ, в країну холоду і мороку, вплинув, очевидно, на ім'я

того міфологічного персонажа, який слов'янських краях

відповідав Персефони, і Мар'я-Морена отримала ще додаткове

позначення -- Лебідь Біла 63.

 

63 Рибалок Б. А. Язичництво давніх слов'ян. М., 1981, с.

308-314; 376-377.

 

Зв'язок образу лебеді з весною існує і в нашої билині:

Михайла Потік їде з Києва стріляти "гусей, білих лебедів,

перелітних малих качечок" і виявляється на "весняних заплавах".

Варіант з пожвавленням Марії (на майбутні дві третини року, на

весну і літо) відображає другий етап весняних свят -- зустріч

весни, Лади, радість воскресіння природи. Цей варіант, таке

виборче зображення одного і того ж явища -- початку нового

вегетативного періоду -- був значно ближче до християнству,

выражавшему цю ж саму ідею воскресаючого божества своїм

найголовнішим річним святом -- великоднем, символічним зображенням

воскресаючої природи. "Днесь весна красуется ..."

Поєднання язичницьких і християнських рис, так явно відчувається

у поховальному обряді IX -- X ст. і так барвисто відбите в

билині, дуже надійно синхронізує билину і археологічні

реалії, а це в свою чергу вводить нас в епоху Осколда -- Ігоря --

Святослава. Недарма в деяких записах билини немає традиційного

епічного Володимира стольнокиевского, хоча дія відбувається

Києві. Іноді згадується безликий князь, іноді ж справи вершать

богатирі-ко. Володимира ще немає. Для цього раннього часу

характерна і географічна розмежованість язичництва і

християнства: богатирі Києва -- хрещені люди, а оточують Київську

"святорусскую землю" язичницькі племена поганою віри.

Язичницький міф наповнює всю билину, язичницями Марія Лебідь

Біла є головною героїнею пісні, але язичницькому мертвящему

початок тут протиставлений не простий богатир зразок щасливого

Івана Годиновича, а зовсім богатир нового зразка,

богатир-птах, однойменний крилатому архангелу Михаїлу,

христосующийся зі своїми хрестовими братами.

Перша пісня билини про Михайла Потоці -- це нова обробка

давніх язичницьких "кощун" на головну тему дуалістичного

світогляду -- про боротьбу життєвого початку з мертвящим -- це

обробка, вироблена з метою показу того, що нова віра теж

може долати споконвічне, закладене в основі світу, зло.

Мабуть, у билині про Потоці є ще одна більш конкретна

ідея, нерозривно пов'язана з історичною життям тих хрещених русів,

які становили в той час меншість київської дружини -- це

ідея примирення російської громадської думки з таким небувалим

нововведенням, як відмова від похоронних багать і заміна їх

захороненням в ямах-клітях з домовинами-трунами.

Тисячу років слов'яни спалювали померлих, виходячи з твердого

переконання, що вогонь очищає все; що похоронний вогонь знищує

(у славу залишилися в живих) саме мертвенное початок подібно

щорічному весняному вогнища в околиці. З новим обрядом, був

обов'язковою вимогою нової віри, зникав один з найважливіших

способів боротьби з небезпекою нової смерті -- священний вогонь.

Тому в першій пісні билини центральне місце займає

опис нового типу поховальної споруди, настільки точне і

докладний, що його можна зіставляти зі звітом про археологічних

розкопках. Несожженным похованих тіл (а в билині -- живому чоловікові

і трупа дружини) загрожує небезпека: у дерев'яну клітку пробирається "змія

подземельная", "змія підколодна", але богатир готовий до цього, він

заздалегідь знав про змія і ще до свого поховання заготовив епічне

зброя -- ковальські кліщі.

 

Як будували колоду белодубову,

Як той Михайла, син Іванов, був

Як скоро сам втік у кузню,

Скував там він трої-то кліщі-ти 64.

Ходив же він було до ковалям,

Велів кувати ж кліщі та залізні 65.

 

За легендою, записаною в XII ст., бог Сварог послав він людям на

землю кліщі, "и нача ковати зброю, преже бо того палицями і

камением бивахуся" 66.

 

64 Билини, с. 302.

65 Онежские билини, т. I, с. 167.

66 Шахматов А. А. Повість тимчасових років, с. 350.

 

Кліщі як початковий інструмент виготовлення знарядь і зброї

увійшли в "кощуны" з незапам'ятних часів. Легенди про змієвих валах і

божественного коваля, датуються приблизно предскифским періодом,

оповідають про перемогу коваля над кровожерливим змієм-людоїдом;

єдиною зброєю коваля були ковальські кліщі.

Головна зброя київського богатиря в його підземному бою з

змією -- ковальські кліщі. Ось яких глибин народної пам'яті було

вилучено дієва зброя проти "кощного" початку.

Богатир-християнин б'є ворога не силою православної молитви,

що було б незрозуміло слухачам-язичникам, а стародавнім засобом,

давним-давно ввійшли в слов'янський епос. У багатьох записах є

дуже цікава деталь, яка наштовхує на ризикована, але

спокусливе припущення: Михайла бере з собою, крім кліщів,

ще й три прута, виготовлених з трьох різних металів: міді, олова

і заліза. Не відображає це уявлень про мідному столітті (коли

вперше застосовувалися кліщі), про бронзовому столітті (олово -- складова

частина бронзи) і про залізному столітті? Бути може, тут відбилася

давня ідея про значення металу в боротьбі зі злом у різних його видах?

Перші кліщі і мідні прути синхронні.

Обережно, без різкого викриття укладачі билини виступають

проти язичницького звичаю ховати зі знатним його ярусом дружину, вбиваючи

її на похороні чоловіка. Тут язичницями Лиходеевна перевертає цей

звичай, доводячи його до абсурду з точки зору богатирів-чоловіків.

Першим християнам Київської Русі потрібно було усунути не тільки

трупоспалення, але і варварський звичай насильницьких поховань. В

билині парне поховання показано як нагальна підступна

прохання поганою "чарівниці" Марії "роду зміїного", і тим самим сама

ідея спільних поховань поставлена під сумнів. Слід

зазначити, що в зрубних гробницях Середнього Подніпров'я далеко не

завжди наявні парні поховання. Бути може, це в окремих

випадках свідчить про відхід від старого язичницького звичаю? Для

більше певної відповіді необхідний облік відносної хронології

і соціального ваги похованих.

Всієї першої пісні билини додана структура річного циклу,

завдяки чому в неї введений елемент динамічності, обумовленої

зміни в сьогоденні і майбутньому мертвої пори року інший, життєвої

часом.

1. Полюддя Михайла Потоку. Полюддя починалося листопаді, йшло

всю зиму і завершувалося навесні, коли розкривалися річки.

2. Зустріч Михайла з Марією Білої Лебедью. Весна; "весняні

заводь". Відліт лебедів. Ім'я Марії іноді замінено на Авдотью. День

Євдокії -- "коли курочка талої води нап'ється" (початок березня).

3. Одруження Михайла. Друга (перервана) поїздка у полюддя.

Літо, початок осені.

4. Смерть Марії і вимушене поховання Михайла. Зима. Змії

взимку зариваються в землю. "Змія подземельная" -- так сказати

"зимова" змія.

5. Перемога над змією. Воскресіння Мар'ї, вихід з могили --

великодню неділю. Весна, березень -- квітень, початок травня.

По своєму стилю, по силі міфологічного елементу, по достатку

казкових епізодів і гіпербол билина про Михайла Потоці нерозривно

пов'язана з тим, що повинно бути розцінено як творчість

волхвів-кощунников (див. нижче), але кінцева спрямованість тут

інша, християнська. Християнство розумілося спрощено, без церковної

фразеології (частина таких елементів могла нашаруватися пізніше) -- так,

як його розуміли російські соратники Осколда та Ігоря,

Билина про Михайла і Марії Білої Лебеді не спростовує

язичницького погляду на річний круговорот сезонів і на тимчасове

вплив темних підземних сил, але знаходить інші, недостатньо ясні

для нас (а може бути, і для сучасників билини?) кошти

протистояння їм.

Символами двох різних вір (не світоглядів) є два

уособлення перемагає життєвого початку: символом древнього

язичництва був крилатий Дів (див. вище), який керував пошуком кощеевою

смерті, а символом нової, тільки що сприйнятої віри став

Михайло-Птах ("Михайло-Сірін"), який сприйняв свій вигляд від крилатого

архістратига, небесних сил воєводи. Обидва вони-і Дів і Михайло Потік

-- не були божествами; вони були выполнителями волі вищого небесного

бога: Роду-Стрибога в першому випадку і християнського бога у другому

67.

 

67 Цілком можливо, що перша пісня деякий час

існувала самостійно, без продовження, яке за деякими

ознаками було складено декілька пізніше. Про це почасти дозволяє

судити болгарське житіє Михайла Воїна з Потуки, час дії

якого віднесено до 866 р. Житіє, мабуть, є відгомоном

першої пісні, билини, сполученим з змееборческой легендою про св.

Георгія: Михайло Воїн з міста Потуки служив в візантійському війську,

повертаючись з походу, він зустрів на березі озера Змія,

збирався зжерти дівчину, приречену йому в як данини.

Михайло відрубав Змію всі три голови і повернувся в свій рідне місто.

В житії немає основного сюжету билини -- спільного поховання

Михайла і дівчата. Місто Потука при описі хрещення В болгарії

860-ті роки не згадується. Житіє складено в XIII -- XIV ст.

епоху другого Болгарського царства. Розташування містечка Потука

(вперше згадується в 1323 р.) дослідникам, як вже йшлося,

невідомо. Найбільш ймовірно, що російська билина IX -- X ст. була

відома у Болгарії, звідки, очевидно, і відбувається той митрополит

Михайло, що хрестив частина русів у 866 р. Через три -- чотири

століття, в пору національного підйому, в Болгарії основі билини

була складена житійна легенда.

 

Пісня друга

 

Друга половина билини про Михайла Потоці оповідає про

тривалої конфронтації богатиря і його дружини після їх виходу з

могили.

Оскільки героїнею раніше є Марья Лебідь Біла,

то по суті друга частина билини може бути продовженням тільки

того варіанту, де Мар'я не гине як змія-перевертень, а

воскресає як людина.

Існують билини, що складаються тільки з першої пісні без

продовження 68, але зустрічаються билини, що включають епізоди тільки

другий пісні 69.

Основна схема другої пісні така: іноземний цар нападає

на Київ; Михайла відбиває наїзд, але прекрасний цар Іван Окульевич"

заберає з собою Марію з її згоди ("позвалась, пішла за його

заміж"). Київські богатирі відмовили Михайла в допомоги: "не честь-то

нам хвала молодецька, йти нам за чужий-то дружиною адже за бабою...".

Потік тричі їздить до Мар'ї, а вона кожен раз напаивает його і

зачаровує. У двох випадках богатирі звільняють Михайла.

Останній раз звільняє його Анастасія, сестра Івана Окульевича, на

якої Потік одружується, а Марію Лебідь Білу казнит70.

 

68 Стародавні російські вірші..., с. 150; Онежские

билини, т. II, с. 100.

69 Онежские билини, т. II, с. 491-498.

70 Билини, с. 289-324.

 

Як бачимо, головне в цій пісні (як і в першої) не

богатирських справах. Наїзд на Київ відбиває невідомо хто --

"богатирів тут будинки не случилося"; сам Потік бився з невідомою

силою "далече у чистому полі". Поїздки Михайла в місто спокусника,

прекрасного російського царя Івана Окульевича, і в його царський палац вражають

в ряді варіантів своєю невиправданою миролюбністю: богатир йде

без війська, з самим царем не говорить, не загрожує нічим, зброї не

оголює; все завершується тільки зустрічами з самої Господаркою Лебедью

Білій. Коли Мар'я, обпоївши богатиря тричі, просить свого нового

чоловіка: "а відсіки Михайла ти голівоньку", -- Іван Окульевич відповідає їй

цілком рыцарственно: "не честь-то мені, хвала молодецька, а

сонного-то бити що мені мертвого". Марья розправляється з богатирем

по-своєму. Фінальна розправа Потоку з Марією і царем зображена поза

реальності -- Потік, як завжди, без війська, битви ні, і перемога

дістається йому за принципом візантійських палацових переворотів.

Розлога пісня більш ніж в 500 рядків присвячена

напруженою, хоча і позбавленою військової конкретності, боротьбі двох сил

-- язичництва в особі нещадної чародійки Мар'ї Лебеді Білої і

християнства в особі київського богатиря Михайла Потоку. Прекрасний

цар Іван Окулович -- непрацюючу, нейтральне особа, що не

приймає участі в боротьбі. Київські богатирі -- союзники Михайла

тільки в дружинных бойових справах; у його стосунки з чаклункою Марією

вони свідомо не хочуть вступати, а зруйнувати її чаклунські чари

вони безсилі. Справжніми союзниками Михайла є Михайло

архангел або св. Николай і царська сестра Анастасія. Судячи з того,

що в кінцівці билини Анастасія на відміну від Марії без зміни віри

йде з Михайлой "під церкву в божу", де вони прийняли "злати

вінці", союзниця богатиря була християнкою. Логічно припускати,

що і її брат "прекрасний цар", не прагнув рубати сонного,

теж був хрещеним. Марія Лебідь Біла тричі домагається перемоги,

завдяки хитрості і чародейству. Вона зустрічає Потоку з чарою

зелена вина з сонної отрутою і запевняє його, що її "шіло щастить"

Іван Окульевич. Її улесливі вмовляння з кожним разом стають все

більш поетичними і переконливими. Побачивши богатиря у царських палат

Івана Окульевича:

 

Як налила напоїв вона сонныих

А тую чару зелена вина...

Як тут вона підходить близешенько

А хилиться Михайла понизешенько

-- А ти, молодий Михайла Потік, син Іванович!

-- Шіло відвіз прекрасний цар Іван Окульевич

-- Як нунечку ще було теперечку

-- Меженний (теплий, літній) день не може живий-то,

-- А без того без червоного без сонечка

-- А так я без тебе, молодий Михайла Потік,

син Іванович.

-- А чи не можу я так адже жива,

-- А жива бути не можу-тобто ні пити,

-- Тепер твої вуста були сумні,

-- А ти-то адже у великій у кручинушке

-- А випий-ко з туги ти зі досадушки

-- А нунечку як чару зелена вина 71.

 

 

71 Билини, с. 318 -- 319.

 

Перший раз Мар'я закопала сонного богатиря, п'яного під

вмовляння чаклунки три чари, в яму, як мертвого. Його оседланный кінь

прискакав до Києва, і друзі-богатирі зрозуміли, що трапилася біда. Кінь

вказав їм місце, де заритий Михайла, і його відкопали, "а він там

проспався прохмелился, протверезился".

Друге чаклунство було сильніше першого: Мар'я, напоївши знову

Михайла, перетворила його в "бел-горючий камінчик". Богатирі вирушили

виручати друга. По дорозі їм зустрівся дідусь-каліка, і все

богатирі, переодягнувшись каликами перехожими, прибутку до палацу Івана

Окульевича, де Мар'я, не давши їм нічого, відіслала їх до чоловікові: "Візьми

калик до себе, ти годуй, напувай!" Цар щедро нагородив паломників, що

є ще одним доказом його приналежності до християнам.

Дідок-каліка, який опинився святим Миколаєм (або Михайлом

архангелом), допоміг повернути Михайла Потоку людський вигляд, чого

не могли зробити богатирі.

Третя розправа Марії була незвичайною: вона прибила

упившегося чарами сонного пиття Потоку "до стіни-то городові".

Чотирма цвяхами чаклунка розіп'яла богатирі на кріпосній стіні; їй

не вистачило головного "серцевого цвяха", щоб остаточно позбавити

його життя. Ця дивна розправа могла бути навіяна зоровим

чином ікони архангела Михаїла або розп'яття Христа де-небудь на

міських воротах (нагадаю, що св. Михайло був гербом Києва) або на

воротах двору княгині Ольги в ті п'ятнадцять років (946 -- 961), коли

вона відкрито, ще не криючись, сповідувала християнство. Таке

распинание богатиря-християнина було злою іронією "чарівниці" --

"еретицы". Тут в билині виступає нове, світле обличчя -- сестра

царя Анастасія. Вона звільняє богатиря, взявши з кузні кліщі

залізні. Потім вона виводить його з міста і постачає конем і

зброєю. Коли Марія Лебідь Біла побачила живого під'їжджаючого до

палацу Михайла, то в четвертий раз спробувала опоить його.

І знову виступає рятівниця Михайла з символічним

іменем -- Анастасія. То вона жалібно нагадує йому про його обіцянку

одружитися на ній, то рішуче відкидає чару з отрутою:

 

Почула Настасья королевична,

Розчинила косивчато віконечко,

Закричала вона жалібним голосом,

-- Ай ж ти, Михайла Потік син Іванович,

-- Знати забув ти свою заповідь?! 72

Як тут-то адже Михайлушка Потык-він

Заніс він праву руку за чару,

Як тут ця Настасья Окульевна

А вона штовхнула його під руку --

Полетіла тая чара далекохонько 73.

 

 

72 Онежские билини, т. II, с. 497.

73 Онежские билини, с. 323.

 

Хрещений богатир врятований. Він відсік голови Марії та Івана

Окульевичу і вінчався в церкві божій зі свого рятівницею

Анастасією. Несподівано виявляється, що "придался тут Михайлушка на

царство-то".

У всій другій пісні триває протистояння християнства

язичництву, але це не відкрита боротьба, не заклик до нову віру, не

закиди на адресу поганого роду зміїного. Тричі перемагає язичництво і

знову-таки перемагає не зброєю, не промовами, а чарами зелена вина.

Дев'ять чар вина випив Михайлушка під час своїх наїздів до Мар'ї і

кожен раз опинявся після цього безпорадним перед силою язичницького

чаклунства.

Чари зелена вина в ряді билин згадуються не тільки в тій

частини другої пісні, де Мар'я, рятуючи себе, підносить Михайла "пиття

забудущее", -- богатир став пиячити як тільки починається

спільне життя з "чарівницею" і продовжує після виходу з

могили:

 

Він пішов гуляти по царевыим по шинках,

Пити вино та він безденежно,

Гді кружкою та полукружкою,

Гді чвертю, та де полуведром,

А при времечки він і цілим відром 74.

 

 

74 Онежские билини, т. I, с. 169.

 

Все це винне роздолля йде безденежно, як плата за

козацьку службу, за вдалий привоз дані князю. Враховуючи

християнську спрямованість билини, її протиборство з язичництвом,

виражене найчастіше в обережній алегоричній формі, виникає

припущення, що билина про Михайла Потоці (особливо її друга

пісня) є засудженням тих язичницьких бенкетів, які були не

тільки формою спілкування і наради князя зі своїми дружинниками, не

тільки виглядом компенсації за втрати і похідні збитки, але і

виконанням обов'язкового язичницького ритуалу, який утримався на Русі

до XVI-XVII ст. (див. главу 13).

Прав був Е. В. Анічков, присвятив у своїй книзі "Язичництво

і давня Русь" цілих три глави такій темі, як "Бенкети та ігрища, як

головний предмет викриття" язичництва церковниками 75. Ми дуже

добре знаємо знамениті бенкети Володимира-Сонце стольнокиевского. Про

цих бенкетах говорять і билини і літопис відмічає, що князь

бенкетував інший раз за 8 днів поспіль, "съзывая боляры своя і посадьникы

і старійшини по всьсем градом... съзывая бещисльное мъножьство

народу" 76, і "Похвала Якова Мниха". Після прийняття християнства

ці широкі святкування приурочувалися до церковних календарним

термінами, але язичницька сутність бенкету залишалася і відбилася в

запеклих суперечках з приводу так званого "м'ясоїдства". Справа в

те, що церковні правила наказували піст по середах і п'ятницях

кожного тижня, тобто забороняли на ці дні скоромну м'ясну їжу.

М'ясо ж було головною ритуальною їжею язичників, так як було

частиною тих жертв, які приносили богам. До XX ст. у росіян

сім'ях утримувався обов'язковий звичай на різдво і на великдень

подавати до столу свинину (окіст шинки або цілого порося), так

це була дуже давня, що йде з первісності традиція. На

Русі в середині XII ст. виникли здивування -- як бути, якщо

церковне свято припаде на пісний день? Відмовитися від

освяченої давнім звичаєм м'ясний (раніше ритуальної) святковій

їжі або ж порушити приписи духовенства і греків-ригористів,

забороняли "скоромину"? Багато князі відкрито підтримали свою

язичницьку давнину.

 

75 Анічков Е. В. Язичництво і давня Русь. СПб., 1914, гол.

VII, VIII, IX, с. 155-224.

76 Шахматов А. А. Повість тимчасових років, с. 158-159.

77 Якість археологічних розкопок не дозволяє встановити,

в усіх випадках парні поховання одновременны. Могло відбуватися

повторне поховання другого з подружжя. Для цього досить було

розкопати "жовті піски" кургану і розібрати дерев'яний "стелю"

камери.

 

До хрещення Русі князівські бенкети, продовжували традицію

общеплеменных язичницьких жертвоприношень і требищ, були важливим

елементом у суспільному житті. А під час протиборства язичництва

з християнством могли стати сильним зброєю в руках язичницької

дружини і жрецтва, так як бенкети були і формою засідання

боярської думи київського князя.

Віднести час виникнення билини про Михайла Потоці цілком

до епохи Володимира навряд чи правильно. Ім'я Володимира не завжди

згадується в билині; часто діє якийсь безіменний "князь той

стольно-київської". Перша пісня про спільне поховання Михайла і

Марії Лиходеевны повинна бути датована тим, порівняно коротким

періодом, коли частина русів вже відмовилася від язичницького

тілоспалення, але ще продовжувала ховати разом з знатним боярином

його "добровільно" померлу дружину 77. Цей період добре датується

зрубними гробницями Шестовиц під Черніговом, де є арабські і

візантійські монети. Три багатих кургану з "клітями" і парними

похованнями датуються: курган № 110 диргемом близько 914 р. (тут

знайдений меч і турій ріг); курган № 36 -- диргемом 927 р.; курган № 61

(з печаткою з зображенням Ісуса Христа) -- диргемом 936 р. Два

кургану (з монетами 896 і 914 рр.) містили тільки жіночі

поховання, що при наявності великої кількості кенотафов на цьому

кладовище може бути пояснено як могили вдів, чоловіки яких загинули

у походах 78.

 

78 Бліфельд Д. I. Давньоруські пам ятки..., с. 128; 150-155;

160-163; 171-172; 175-176.

 

Як бачимо, усі парні поховання, співвідносні з головним

сюжетом першої пісні, датуються монетами першої третини X ст., тобто

історично епохою Ігоря, коли в Києві (де теж є такі ж

зрубні гробниці) існувала "соборна церква".

Друга пісня могла виникнути дещо пізніше, вже під час

загострення відносин між язичниками і християнами у київських

дружинных колах. Християнин Михайло Потік вже не є тут

третім за рахунком боярином київського князя, підкорюючи "мови

иноверные"; тут він змальований одиноким лицарем, намагаються повернути

свою обвенчанную з ним божої церкви жінку-чарівницю. Він просто --

вершник без війська, без товаришів, а Мар'я язичницями Лебідь Біла

вже цариця, яка живе в палаці і розпоряджається часом навіть своїм

інертним чоловіком.

Цікаво і ставлення інших богатирів-дружинників. до Михайла

Потоку. Коли мова йде про гонитві за Господаркою, про протидії

язичниці-чаклунки, то ко відмовляють Михайла в допомоги, вони не

воюють з Марією. Виступають вони лише тоді, коли потрібна їх військова

допомога самому Потоку, який потрапляє в біду. Але вони безсилі проти

чародійства Мар'ї, вони ніколи не згадують бога, не хрестяться, не

загрожують хрестом тієї нечистій силі, яка ввела в біду їх товариша,

-- вони язичники, хоча вплив пізніших билин і позначилося на тому,

що вони названі не побратимами, а хрестовими братами. Це та сама

святославова дружина, про яку юний князь сказав своїй матері, що

вся вона буде насміхатися над ним, якщо він надумає взяти

християнську віру. Богатирі і посміювалися над Потоком. В кінцевому

рахунку Михайлу допомагає або християнський святий або християнка

Анастасія.

Є ще одна риса, яка побічно може вказувати на

середину X ст. У другій пісні Мар'я тричі просить Івана Окульевича

відрубати голову лежачого у п'яному сні Потоку. Бути може, це

слід розглядати як завуальований докір язичниці Ользі,

опоившей на похоронному бенкеті древлян і приказавшей зарубати 5000

п'яних гостей. Ця пісня з її богатирями, які не бажають переслідувати

язичницю, з докорами з приводу ритуальних вбивств, а найголовніше

з показом небезпеки, яку представляють догідливо подносимые чари

зелена вина, спрямована проти князівських бенкетів, хоча самі бенкети і не

показано.

Дві пісні про християнина Михайла Потоці, дія яких

відбувається то в якихось лісах, населених язичниками (полюддя), то

в Києві та його соборній церкві, то десь в іншому царстві, де

верховодить усім взята з лісів чаклунка, яка стала царицею, -- це

поетична оповідь про початок християнства на Русі в IX -- першої

половині X століття. Перша пісня явно спрямована проти таких

пережитків язичництва у новонавернених росіян християн, як

спільні поховання (приблизно за князювання Ігоря), а друга пісня

алегорично, але дуже барвисто застерігає від чар зелена

вина, ймовірно, маючи на увазі поганські ритуальні бенкети

(може бути, князювання Святослава). Завдяки билин про Івана

Годиновиче і про Михайла Потоці нам відомо усне творчість двох

змагалися між собою дружинных угруповань. Волхви оновлювали

давні язичницькі міфи-"кощуны", втілюючи їх в нову, тільки що

рождавшуюся форму билин, а "русь, іже крестишася", не спростовуючи

міфів, не розвінчуючи їх, прагнула очистити свої ряди від

пережитків язичництва і переконати всіх (а може бути, головним чином

язичників) у згубності язичницьких бенкетів, на яких, крім їх

обрядової сторони, вирішувалися важливі державні справи: хто з

богатирів і куди має їхати, кому даються ті чи інші доручення,

де трапилося що-небудь, що вимагає негайного втручання. Бенкети

за княжим столом "на всіх богатирів святорусских" були однією з

первинних форм засідань боярської думи, і засудження їх християнами

велося до тієї пори, поки сам князь і його богатирі не перейшли у віру

православну. Тоді церква стала барвисто вихваляти бенкети Володимира

Святого, приурочені до церковних свят.

 

Наступна сторінка >>>

 

 

 

 

Вся бібліотека >>>

Зміст книги >>>