Вся бібліотека >>>

Зміст книги >>>

  


язычествоЯзычество северных окраинЗЫЧЕСТВО ДАВНЬОЇ РУСІ

 Борис Олександрович Рибаков

 


 

Частина друга: Апогей язичництва

 

Глава шоста: Язичництво північних околиць

 

 

Досі ми розглядали переважно південну половину

східнослов'янських земель, що відноситься до споконвічних, ще праслов'янським

областях, глибокої давнини. У північній половині слов'яни з'явилися

колоністами ("сло -- відні" -- "виселенці з землі "відні" -- слов'ян),

наслоившимися на литовсько-латиські племена (кривичі від литовського

бога Криве -- Кривейте) і племена фіно-угорське (іжора, корела,

весь, меря, чудь). Приблизно з середини I тис. н. е. почався мирний

симбіоз слов'ян з аборигенами і як наслідок цього -- взаємовплив

і сприйняття обома сторонами тих чи інших чорт культури нових

сусідів.

Тема взаємин субстрату і адстрата досить складна і

може бути вирішена лише при творчому синтезування даних

археології, топоніміки, етнографії і фольклористики. Багато тут

вже зроблено в окремих областях, але загального синтезу поки немає.

Зупинюся тільки на цікавих проявах язичества, як

суспільного явища, напередодні прийняття християнства і в першу

пору після хрещення, обмеживши розгляд тільки Новгородом. Новий

місто в Ільмень-озера, можливо, був дуже давнім центром навколишніх

племен; таким він залишився, очевидно, і при заселенні цих місць

"словенами". У IX ст. містечко на Волхові, поставлений, по всій

ймовірно, київськими князями як північний окраїнний форпост нової

держави Русі, став важливим центром цієї околиці і важливою ланкою у

всій системі російської державності.

У 980 р., коли здійснювалася язичницька реформа в Києві, то

нововводимый культ Перуна почав затверджуватися і в Новому місті.

Київський літописець дуже лаконічно сказав про встановлення

кумира Перуна у Новгороді, нічого не повідомляючи, як, втім, і

щодо Києва, про взаємовідносини нового культу з більш ранніми.

Пізніше новгородські літописці додали, за переказами, деякі

деталі, які свідчать про взаємну ворожість місцевого населення і

Перуна.

В даний час у нас є дуже важливі археологічні

дані про святилищах, які необхідно об'єднати в єдиний комплекс

з переказами, билинами і сюжетами стародавнього образотворчого

мистецтва.

В Новгороді, як і в Києві, співіснували два божества:

Перун і Волос. Ідол Волоса перебував, ймовірно, у південної окраїни

новгородського дитинця, де в давнину була Волосова вулиця, а в XIV

ст. була поставлена церква св. Власія. Київське уряд не

цікавилося цим культом.

Святилище Перуна було створено в сосновому гаю біля витоку

Волхова з озера Ільменя; це місце досі називається Перынью і

там існував Перынский скит з церквою Різдва Богородиці XIII

в. Офіційний, княжий характер культу Перуна, заснованого в

Новгороді Добриня, підтверджується літописними легендами. При

запровадження християнства в Новгороді в 988 р. той же Добриня, який

вісім років тому встановлював ідол Перуна, тепер, спільно з

єпископом Іоакимом керував насильницьким хрещенням новгородців і

знищував усіх ідолів.

"...і требища знищ і Перуна і погоди признач въврещи в

Волхов. І повязавше вужі, влечахуть і калу, биюще жезлием і

пихающе... і вринуша його у Волхов. Він же (ідол Перуна), пловя сквозе

великый міст, верже палицю свою, каже: "На се ма поминають

новгородскыя діти" (нею ж і нині шалено убивающеся...)" 1.

 

1 Софійська I літопис. ПСРЛ, V. СПб., 1851, с. 121.

 

Інші літописні тексти пояснюють символічний акт

поваленого бога; на Великому мосту дуже часто сходилися для бою

ворогуючі сторони міста: "...нібито Перун патерицю, мала в руці

його на міст кинув, сказавши, що торговці (жителі правобережної,

Торгової сторони) з горожаны (населення Дитинця і його оточення)

завжди будуть битися" 2.

На цьому ж мосту проводилася публічна страта: засуджених

оглушали палицею (відгомін давнього ритуалу?) і скидали в

Волхов.

Продовжимо розгляд легенди про поваленому ідолі. Єпископ

заборонив виловлювати ідола з річки.

"Іді пидьблянин рано на річку, хоча горнеци везти в місто, олі

Перун приплы до берви і отрину і шостому: "Ти -- каже -- Перунище

досыти єси їв і пив. а нынича поплови геть!" 3

Далі слід цікава фраза, погано зрозуміла пізнішими

переписувачами. На підставі варіантів, підведених в ПСРЛ по всім

відомим тоді списками, її можна відновити так:

"І плили (ідол Перуна) зі світла у кошьное, сиріч у тму

повну" 4.

"Кощьное". У словнику Срезневського цього слова немає, але ті

глоси, якими писарі його пояснювали ("тьма непроглядна",

"пекло"), не залишають сумнівів у інфернальне значенні його.

Це не християнський пекло, а слов'янське царство мертвих, яке можна

зіставити з володіннями царя Кощія Безсмертного (див. нижче).

Царство мертвих, що знаходиться у південних народів (наприклад, у

греків) на заході, де вмирає сонце, у більш північних племен часто

асоціювалося з північчю, з областю полярної ночі і безжиттєвого

холоду. В російських чарівних казках царство Кощія з кришталевим

палацом знаходиться "прикрай світла, в самий кінець" 5.

 

2 Татищев Ст. Н. Історія Російська. М., 1769, т. I, с. 50.

3 Софійська I літопис. ПСРЛ, V, с. 121,

4 Новгородська III літопис. СПб., 1841, с. 207. У софійському

Временнике слова "тьма непроглядна" замінено "пекла".

5 Новиков Н. В. Образи східнослов'янської чарівної казки.

Л., 1974, с. 200.

 

Ось туди, "з світу в кощьное" Волхову, поточним на

північ, і плив дерев'яний ідол Перуна, "отринутый" сільським

гончаром. До проблеми "кощьного" царства мороку ми ще повернемося в

надалі.

Полуфинское населення новгородської землі не прийняло нового

державного культу. Якщо для слов'ян войовничий Перун був все

одним з своїх давніх богів (на збручском ідола, як ми пам'ятаємо,

він знаходиться на третьому місці після двох богинь), то неславянскому

населенню північної окраїни Київської Русі він був абсолютно чужий.

Тут і через кілька століть після хрещення Русі всі ще побутували

більш архаїчні язичницькі культи, як виявляється з листа

новгородського архієпископа Макарія великому князю Івану (Грозному)

у 1534 р.

"Чуючи ... принадність кумирскую близько навколишніх градов

Великого Новаграда: Вотской пятине, і Чюди Ижере і близько

Иваняграда, Ями граду, Корелы граду ... і по всього Поморию

Варязького моря ... до Л вони до Дикі ... Єже ми прияхом від святого

великого князя Владимера святе хрещення -- у всій Руської землі

кепські молбища идолские розорені тоді, а у Чуді та в Ижере і в

Кореле і в багатьох російських местех кепські ... молбища идолские

удержашася і до царстві великого князя Василя Івановича (1505-1533

рр.) ... Суть же погані молбища їх: ліс і камение і річки і блату,

джерела і гори, і горби, сонце і місяць, і зірки, і езера. І проста

рещи -- всієї тварі (всього існуючого) покланяхуся яко богу і

чтяху і жертву приношаху кровну бісом -- воли і вівці і всяк худобу і

птахи ..." 6.

Прав був Е. В. Анічков, який стверджував, що в відміну від

народного культу Волоса "культ Перуна -- дружинно-княжий культ

київських Ігоревичів" 7. Він був далекий (як головний культ) та від

слов'ян і, тим більше, від фінно-угорських племен північно-сходу. Тут

були свої традиції, що йдуть, бути може, більш глибокий

історичний пласт уявлень, ніж слов'янське землеробське

язичництво.

Ідол Перуна був поставлений Добринею в тому місці, яке до

досі називається Перынью, як про це свідчить Адам

Олеарій, який побував у Новгороді в 1654 р.

"Новгородці, коли були ще язичниками, мали ідола,

називався Перуном. тобто богом вогню, бо росіяни вогонь називають

"перун". І на тому місці, де стояв цей їх ідол, побудований монастир,

стримав ім'я ідола і названий Перунским монастирем. Це Божество

мало вигляд людини з кременем в руці, схожим на громову стрілу

(блискавку) або промінь. На знак поклоніння цьому божества містили

невгасимий ні вдень, ні вночі вогонь, розкладний з дубового лісу.

І якщо служитель при цьому вогні по недбальству допускав вогню згаснути,

то карався смертю" 8.

В 1951-1952 рр. археологічна новгородська експедиція,

керована А. В. Арциховским, провела розкопки на Перыни. Цими

дослідженнями керував Ст. Ст. Сєдов 9. Урочище Перынь знаходиться у

самого витоку Волхова поблизу Ільменя на невеликому плоскому пагорбі,

який під час повені перетворюється на острів. Розкопки велися в

центрі цього пагорба. Тут у 1951 р. було розкопано святилище,

подібне з уже відомими нам круглими капищами ("болотні городища"

і святилища Поділлі).

 

 

В результаті дуже ретельних розкопок виявилася кругла

майданчик діаметром 21 м, у центрі якої перебувала кругла яма

зі слідами дерева в ній. Дослідник справедливо вважає яму

підставою дерев'яного ідола Перуна.

Навколо майданчика-капища був виритий неглибокий рів з вісьма

розширеннями по країнам світу (по румбам) . У кожному розширення на

дні рову виявлені сліди вогнища. Капище висвітлювалося вісьмома

багаттями. Майданчик капища і дуги восьми виступів за зовнішній стороні

рову були розмічені будівельником дуже точно на основі староруських

мірних сажнів (176,4 см): радіус площадки -- 6 сажнів; радіус

виступів -- 4 сажні 10. Ніяких дерев'яних конструкцій, які

могли б говорити про храмі, не виявлено. Святилище перебувало під

відкритим небом, як і безліч інших слов'янських подібних святилищ

за формою і розмірами. Восьмилепестковую форму рову, навколишнього

капище, В. о. Сєдов дотепно порівняв з формою квітки,

присвяченого Перуну ("перуника", "богища" -- Iris Germanica).

Розкопки дозволили встановити, що під час знищення

капища ідол був зрубаний, кострища перекопані, а рови засипані 11.

Якби розкопки Ст. Ст. Сєдова зупинилися на результати

1951 р., то жодних сумнівів у тому, що відкрито саме капище Перуна

(у Перыни зберігаються до наших днів ім'я цього бога) не було би. Але

роботи були продовжені в 1952 г.12, і дослідник відкрив сліди ще

двох таких же капищ по сторонах капища Перуна: центри їх, де повинні

стояти ідоли, знаходяться на одній прямій на відстані приблизно 50 м

один від одного. Північно-східний кругової рів (фрагмент)

простежено ще в 1948 р., але усвідомлений лише після виявлення нового

рову на південний захід від Перуна 13.

 

6 ПСРЛ, V, с. 73.

7 Анічков Е. В. Язичництво і давня Русь. СПб., 1914, с. 319

і 311.

8 Докладний опис подорожі голштинського посольства в

Московію і Персію, складений секретарем посольства Адамом

Олеарием. М., 1870, с. 80-81. Далі йде розповідь про дубині,

кинутої Перуном і про щорічному святі Перуна. Про язичницькому культі

дерев див. с. 60-61.

9 Сєдов Ст. Ст. Давньоруське язичницьке святилище в Перыни. --

КСИИМК. М., 1953. вип. 50, с. 92-103.

10 Рибалок Б. А. Російські системи мір довжини XI -- XV ст. --

Сов. етнографія, 1949, № 1, с. 67 -- 91; Сєдов Ст. Ст. Давньоруське

язичницьке святилище..., с. 99.

11 Сєдов Ст. Ст. Давньоруське язичницьке святилище..., с. 99.

12 Сєдов Ст. Ст. Нові дані про язичницьке святилище Перуна. --

КСИИМК. М., 1954, вип. 53, с. 105.

13 Сєдов Ст. Ст. Нові дані..., с. 106, рис. 46.

 

Таким чином, перед нами не одне, а відразу три капища,

поставлені поруч вздовж Волхова в серединній частині Перынского пагорба.

Два суто археологічних обставини наштовхують на думка про те,

що капищу Перуна 980 -- 988 рр. передували три святилища,

побудовані в одній системі. По-перше, дату південно-західного кола Ст.

Ст. Сєдов визначає за ліпної кераміки так: "час споруди

святилища слід віднести принаймні до IX сторіччя" 14.

Отже, до дій у Новгороді Добрині то святилище

в тому чи іншому вигляді вже існувало не менше двох століть. (Рис.

54).

По-друге, звертає на себе увагу двухъярусность

центральної ями середнього, основного капища. Створюється враження,

що спочатку в центрі капища була викопана широка яма завглибшки

у 60 см, в якій могло вміститися підстава дерев'яного стовпа --

ідола до 1 м в діаметрі або ж величезного священного валуни типу

"Борисових каменів" (див. нижче). Пізніше цей ідол був витягнутий з

землі і на цьому ж місці була вирита кілька більш вузька, але більш

глибока яма для нового ідола, від нижньої частини якого уціліли

фрагменти дерева. В оновленому капище, як видно з публікації про

головних розкопках 1952 р., є і ліпний і гончарна кераміка,

датується X -- початком XI в.15

Все сходиться до того, що капищем Перуна кінця X ст. ми повинні

вважати лише останню стадію будівництва святилищ у Перыни і

слід допустити, що Добриня не просто додав нового бога до

існував місцевим пантеону, а на старому священному місці

змінив якогось важливого (судячи по серединному положенню) бога новим

загальноросійським державним божеством -- Перуном. Були бічні

капища зруйновані тоді ж або через вісім років, коли знищувалося

все язичницьке -- вирішити не можна, так як занадто малий проміжок

часу, щоб вловити його за археологічними даними.

Хто міг бути на цьому священному місці попередником Перуна?

Шукати необхідно трьох богів, якусь стійку трійцю. Однієї

такою тріадою, що дожила, судячи з гнівним поученням церковників до

XVI -- XVII ст., були Род і рожаниці. Застосування до рожаницям такий

архаїчною граматичної форми, як двоїсте число, показує,

Три перынских капища могли бути споруджені в IX ст. в честь

Роду (серединне) і двох рожаниць Лади і Лелі (бічні). При

здійснення релігійної реформи Володимира ідол Роду міг бути

замінений Перуном; обидва вони були прямо пов'язані з небом.

Проте нам відома ще одна язичницька тріада, якої обидві

рожаниці представлені не нарицательно, а під власними іменами:

Лада (Lado, Alado) та Лелі (Ileli, Heli) 17. Але чоловіче божество

тут не Рід, а якийсь Jassa, Jesse, в латинській транскрипції

якого явно відчувається зв'язок зі слов'янським позначенням змія (jaze)

або ящера (див. вище). Ще раз нагадаю архаїчну гру Яшу-Ящера,

відтворює людські жертвопринесення на березі річки або

озера.

що в поданні древніх слов'ян існувало дві рожаниці 16.

Переконливим підтвердженням зв'язку перынского архаїчного

комплексу з рожаницями є те, що одна з бічних капищ

(північно-східне) перекрито християнської церквою Різдва

Богородиці.

А саме свято різдва богородиці 8 вересня (або на

наступний день) російські люди, давно прийняли хрещення, влаштовували

"другу трапезу" на честь рожаниць! Ще в XIV ст. про священиків писали:

"череву праців (чревоугодливые) попові уставиша трепарь

прикладати різдва богородиці до рожаничьне трапезі, осади

деючи..." 18.

При такому стійкому злиття святкування різдва

богородиці, що був по суті святом врожаю, з архаїчною

поганської трапезою на честь рожаниць, перынская церква Різдва

Богородиці виявляється прекрасним визначником сутності того

культу, якому було присвячено капище, на місці якого

споруджена церква.

Існуючий кам'яний храм збудовано у 1221 р.; йому, очевидно,

передував дерев'яний.

На місці капища Перуна міг би бути християнський храм пророка

Іллі, але цей, привнесений ззовні державної владою, язичницьке

культ існував в Новгороді лише 8 років і при заміну язичницьких

храмів християнськими до уваги не був прийнятий 20.

 

14 Сєдов Ст. Ст. Нові дані..., с. 107.

15 Сєдов Ст. Ст. Давньоруське язичницьке святилище..., с. 98.

16 Рибалок Б. А. Язичництво давніх слов'ян, с. 464.

17 Детальніше див.: Рибаков Б. А. Язичництво давніх слов'ян, с.

397 -- 398.

18 Гальковский В. М. Боротьба християнства з залишками

язичництва в київської Русі. Харків, 1916, т. II, с. 25.

Інший церковний автор обурювався:

"...смешаемь з идольскою трапезою трисвятыя богородиці з

рожаницями в прогневанье богу" 19.

19 Гальковский В. М. Боротьба християнства..., с. 47.

20 На протилежному березі Волхова на Славенском пагорбі була

побудована у 1198-1202 рр .. кам'яна церква Іллі. Може бути, там був

якийсь місцевий ідол Перуна?

 

*

 

Яке ж місцеве божество могло бути попередником Перуна

у Перыни? Серед новгородських баснословий про давніх язичницькі часи

особливий інтерес представляє легенда, занесена в "Квітник" 1665 р.

У неї є деякі спільні риси з відомим оповіданням "Іоакимівському

літописи" (прихід словен і русів із скіфських земель, споруда

міст), але головна увага в цій легенді звернено не на

княжі справи (Буривой і Гостомисл Іоакимівському років.), а на

пояснення новгородських топонімів при посередництві вигаданих

персонажів і на переказ міфу про культ "князя Волхова", що має

вигляд "лютого звіра коркодела" (крокодила). Особливий інтерес для нашої

теми представляє зв'язок бога-крокодила з Перынью.

Два племінних вождя -- Словен і Рус -- покинули зі своїми

племенами старі землі "Скифенопонте" і почали шукати у Всесвіті

"місця благопотребна", "яко орлі острокрилатии перелетаху сквозе

пустеля". Через 40 років блукань вони досягли великого озера,

названого в честь сестри Слова Илмеры. На березі Волхова

("зовомого тоді "Каламутна") був побудований місто Словенськ Великий ("а

іже нині -- Нов град"). "І від того часу новопришельцы скифстии

розпочато именоватися словены...". Далі легенда викладає древній міф,

переплутаний з уривками розповіді про Перуне:

"Болший син оного князя Слова -- Волхов і бесоугодный

чародій, лют в людех тоді бисть і диявольськими ухищрении і мрії

творячи і преобразуяся у спосіб лютого звіра коркодела і залегаше в

тієї реце Волхові водний шлях.

І непоклоняющихся йому ових пожираше, ових изверзая потопляше.

Цього ж заради люди, тоді невегласи, справжнім богом окаянного того

нарицаху і "Грому" або "Перуна" нарекоша (білоруським бо мовою

грім "перун" нарицается)".

Тут вже починається плутанина, суміщення архаїчного шару про

водяному божество, "залегающем в річці Волхові", і шару 980-989 рр.,

пов'язаного з історично достовірними відомостями про встановлення

культу Перуна, який не може бути пов'язаний з підводним царством.

"Постави же він, окаянний чародій, нощных заради мрій

(ритуальних дій) і зборів бісівського градок малий на місці

якийсь, покликом ом Периня, идеже і ідол Перун стояше"

Цілком ймовірно, що комплекс капищ на Перыни був огороджений

зниклої згодом огорожею.

"І баснословят про се Волхве невегласи, глаголюще: "боги

сіл"

Далі викладається переказ про поваленні бога-крокодила,

нагадує запис про повалення ідола Перуна, але у вельми

своєрідному переломленні:

"Наше ж істинне християнське слово... Про се окаянного

чарівники і волхве -- яко зло разбиен бисть і удавлен від бісів у реце

Волхові і мечтании бісівським окаянное тіло несено бысть вгору

оной реце Волхову і извержено на брег проти волховного оного

містечка, іже нині зветься Периня. І з багатьом плачемо від невеглас ту

похований бысть окаянний з великою тризною поганскою. І могилу

ссыпаша над ним вельми високу посаду, яко є поганим. І за трьох убт днєх

окаянного того тризнища просядеся земля і пожре мерзенне тіло

коркоделово. І могила його просыпася над ним купно під дно пекла, іже

і донині, як повідають, знак ями тоя не варто наполняйся" 21.

 

21 "Квітник" 1665 р. Рукопис б. Синодальної бібліотеки. Див.:

Сперанський М. Н. Російська усна словесність. М., 1917, с. 303 --

304.

 

В протилежність поваленого ідола Перуна, природно

плывшему по Волхову вниз за течією (Перынь -- Великий міст --

Пидьба північніше від Новгорода), цей загадковий "крокодил", по-перше,

був удавлен в річці, а по-друге, чарівною силою він був несен за

Волхову вгору за течією і був вивержений на берег у підніжжя

перынского священного містечка, поставленого ним самим для язичницьких

священнодійств. Жив бог Волхова десь у річці, очевидно нижче

Новгорода ("Словенска Великого"), а святилище його, поєднане в

легендою з його могилою, знаходилося біля самого витоку річки, поблизу

Ільменя-озера, як би об'єднуючи води озера з водами витікає з

нього річки.

Особа, що записало це найцікавіше новгородське переказ,

погано впорався з погодженням відомостей про Перуне (пам'ять про якого

залишилася в топонімі "Перынь"), з стародавнім міфом про бога Волхові. З

цього запису перекази абсолютно ясно, що ритуальність Перыни була

хронологічно двоїстої: встановлення там культу Перуна нам

відомо і воно точно датована; культ Перуна був змінений

християнством. Переказ ж знайомить нас з тим, що передувало

дій Добрині в 980 р. Це урочище на пагорбі, як би розділяючому

озеро і Волхов, було в давнину присвячене богу річки Волхова.

Архаїчний сюжет про річковому божество-ящере ("коркоделе") відомий по

російської вставці в переклад "Бесіди Григорія Богослова про випробування

граду" за списком XI ст. Це повчання проти язичества за своїм духом

близько до "Слова про відрі і стратах божих", включеному в літопис під

1068 р.

Російська вставка в текст грецької "Бесіди" починається там,

де мова йде про рибальстві і пов'язаних з ним магічних обряди

"...Ів (дехто, деякий) пожьре неводу своєму, имъшю мъного

(подячна жертва за багатий улов). [Вставка:]

"Ов требу створи на студеньци (у джерела) дъжда искы від нього,

забувши, яко бог з неба дъждь даеть. Ів не справжнім богом жьрет і бога

створышаго небо і землю раздражаеть.

Ів річку богыню нарицаеть і звір, живущъ в ній, яко бога

нарицая, вима творити" 22.

 

22 Анічков Е. В. Язичництво і давня Русь, с. 93-94.

 

У цьому доповненні до "Бесіди Григорія Богослова" російська

(може бути, конкретніше -- новгородський?) книжник XI ст. записав в

короткій формі те, що так яскраво змальовано в переказі, відомому

нам за списком середини XVII ст.

Рукопис, що містить переказ про бога Волхові, майже

одночасно перебування Адама Олеарієм в Новгороді. Мандрівникові

повідомили стандартну літописну версію. В "Квітник" потрапив,

очевидно, якийсь фольклорний матеріал, що справляє враження

глибокої архаїки.

Головною своєю частиною переказ тісно стикається з

новгородським цикл билин про Коші. Билини про Коші містять два

історичних шару: найдавніший шар пов'язаний з бідним гуслярем,

граючим на березі Ільменя, а другий розповідає про "багатому гостя",

похваляющемся скупити всі товари Великого Новгорода, строящем

церква і посылающем величезний караван кораблів з товарами за море.

Цю двуслойность билин про Коші добре визначив ще Н. В.

Костомаров: "Християнське початок входить сюди слабо і притому так, що

язичницька підкладка ясно видно з-під нового одягу. Міф про Коші,

ймовірно, один з найбільш загальних" 23. Більш пізній шар добре

пов'язується з конкретною історичною особою XII ст.:

"В літо 6675 (1167)... На ту ж весну заклади Съдко Сытиниць

церква камяну святую мученику Бориса і Гліба при князі Святослава

Ростиславици, при архієпископі Іллі" 24.

Ось з цим купцем або торгують боярином (він названий по

по батькові) і можна зіставити то торгово-експедиційне початок,

яке так стійко в билинах про Коші. Колись, приблизно в XIII

-- XIV ст., різні фольклорні матеріали, пов'язані з підводними

язичницькими силами, були, очевидно, зведені в Новгороді в струнку

поему, в якій язичницькі сили допомагають герою-гусляру, роблять його

багатим купцем, вимагаючи натомість послуг і жертв; повернення героя

підводного царства до його звичайного життя в місті відбувається при

святого Миколи, в честь якого герой будує церква 25.

 

23 Костомаров Н. В. Історія Новгорода, Пскова і Вятки у

час удельно-вічового укладу. СПб., 1868, т. II, с. 246.

24 Новгородський I літопис. М.;' Л., 1950, с. 32 і 219.

Місце розташування її точно визначається інший літописної записом про

згорілої дерев'яної церкви Софії, яка перебувала "кінець Пискупле

вулиці, идеже нині поставив Сотъке церква камену святого Бориса і

Гліба над Волховом" (там же, с. 181). Церква Садка Сытинича служила

важливим топографічним орієнтиром і вказана в "Статуті про мостех"

(1230-і рр..). Там же, с. 507. Близько цієї церкви відбулося

зіткнення князя Всеволода Мстиславича з новгородцями Софійській

сторони, що захищали посадника Твердислава в 1220 р. "Твьрдислав ж

бяше немоцьн і вывезоша і на санках до Борису і Глібу і скопишася про

немь Пруси і Людин кінець і Загородци..." (там же, с. 60).

25 Огляд билин про Коші полегшений появою книги:

Новгородські билини/ Упоряд. Ю. Смирнов В. і В. Р. Смолицкий. М.,

1978. Билини про Коші, с. 148-242.

 

Поступово билина еволюціонувала: став відпадати її заспів,

пов'язаний з дарами ільменського Нептуна бідному гусляру, і пісня

починалася з хвастощів багатого Садка на бенкеті або в церкви після

святкової служби. Це закономірно для епохи розквіту

боярсько-купецького прошарку в XIV -- XV ст. Найбільше кількість

пізніх ознак (згадка Москви, "царьов шинок") знаходиться в тих

усічених варіантах, де увагу приділено тільки торгової флотилії,

яку утримує морський цар, вимагаючи викупу -- людської

жертви.

Звернемося до архаїчного шару, до того часу, коли "звіра,

живе у воді, богом нарицали":

 

А адже під славноем в Новеграде,

А як був Коші та гусельщик -- від,

А як і не було багато незліченною золотий скарбниці, --

А і як тільки єп ходив по чесним бенкетам,

Спотешал як він так купцей, бояр 26.

 

Інший варіант:

 

Іше був-жив Садко-новогородцькия,

Адже він зробив все гусельци яровцяты --

Він з хитрих ж Садко так був хитрий-мудер,

Єп ходив усе грав та все до озера... 27.

Билина детально, використовуючи прийом ретардации допомогою

повтору, малює слухачам самотню постать відомого в Новгороді

мудрого гусляра, що сидить на березі Ільменя і граючого на гуслях.

 

А і пішов Коші до Ільмень та до озера,

А і як він сідав на синь-горючий камінь та про озеро,

Ой, як почав грати в гуслі під яровчаты...

 

Гра Садка справила магічну дію: "хвиля в озері

сходилася, вода з піском смутилася", з озера вийшов цар водяний,

"як тут в озері вода всколыбалася ..." Вигляд царя в билинах

мається на увазі антропоморфний, але ніяк не описаний. Але іноді замість

чоловічого уособлення озера ("дядько Ільмень") перед Садком

з'являється з глибин "цариця Білорибиця" 28.

Водяне божество схвалює гру гусляра, дякує за неї і

обдаровує музиканта, передрікаючи йому небувалий улов риби або ж упіймання

риб-золоти-пір'я, які допоможуть йому перехитрити новгородських

гостей і виграти суперечку. Всі передвіщене збувається; гусляр

стає найбагатшою людиною в Новгороді. Гра на гуслях

виявилася чарівним засобом отримання благ.

Гуслі, як і "чесні бенкети", були невід'ємною частиною

язичницького ритуалу, міцно встояла і після прийняття християнства

29.

У зв'язку з нашою темою особливий інтерес представляють справжні

гуслі першої половини XII ст. з розкопок в Новгороді 30. Гусла

являють собою плоске коритце з пазами для шести кілків. Ліва

(від гусляра) сторона інструменту оформлена скульптурно як голова і

частина тулуба ящера. Під головою ящера намальовані дві маленьких

голівки "ящерят". На зворотному боці гусель зображені лев і

птах. Таким чином, в орнаментації гусель присутні всі три

життєвих зони: небо (птах), землю (кінь, лев) і підводний світ

(ящір).

Ящір панує над усім і завдяки своїй тривимірній

скульптурности об'єднує обидві площині інструменту. Такі

прикрашені гуслі зображені у гусляра на браслеті XII -- XIII ст.

Є гуслі з зображенням двох кінських голів (кінь -- звичайна жертва

водяному); є гуслі, на яких, подібно орнаменту на українських

бандурах, зображені хвилі (гуслі XIV ст.); поряд з гребенем хвиль,

символізують, зрозуміло, водну стихію, вміщено два

прямокутника, перехрещених діагоналями. Це -- стійкий знак

землі, ниви, добре простежений на етнографічних прялках. Символи

води і землі з'єднує умовна змійка 31.

 

26 Новгородські билини, с. 157.

27 Новгородські билини, с. 180.

28 Новгородські билини, с. 180.

29 Фамінцин А. С. Гуслі. Російський народний музичний

інструмент. СПб., 1890.

30 Колчин Б. А. Новгородські давнину. Різьблене дерево. -- САЇ

Е 1-55. М., 1971, с. 18, рис. 4 (№ 3 -- 5); Він же. Гуслі стародавнього

Новгорода. - У кн.: Давня Русь і слов'яни. М., 1978, с. 358 --

366, рис. 4; Повєткін в. І. Новгородські гуслі і гудки. - У кн.:

Новгородський збірник "50 років розкопок Новгорода". М., 1982, с. 295

-- 311, рис. 3.

31 Рибалок Б. А. Язичництво давніх слов'ян. Малюнки на с. 241

і 247. На прялках є і зображення ящера.

 

Орнаментика новгородських гусель XI -- XIV ст. прямо вказує

на зв'язок цього культового інструмента зі стихією води і з її

повелителем, царем підводного царства -- ящерів. Всі це цілком

співвідноситься з архаїчним варіантом билини: гусляр догоджає підводного

божества, і божество змінює рівень життя бідного, але хитромудрого

гусляра. Де відбувається зустріч Садка з водяним царем? Підсумовуючи все

топографічні орієнтири билини, ми можемо сказати, що гра гусляра

відбувалася на Ильмене, поблизу витоку Волхова, у західного (лівого,

софійського) берега річки. Садко пов'язаний з Софійської, а не з Торгової

стороною Новгорода; він усіма своїми діями як би

протиставлений корпорації купців правого берега. Церква

літописного Садка Сытинича розташована на лівому березі в У дитинці

південних Проїзних воріт ("Статут про мостех"). Билина знає цей

орієнтир:

 

Втапоры Садко молодець отошед поклонився,

Підійшов до Новугороду

І буде у тоя вежі проїжджаючи

Поруч славетного озера Ільменя... 32.

 

До Ильменю звернена південна Проїзна башта новгородського кремля

("Городные ворота"), виводить до Добриніної вулиці (назва стародавнє)

і Волосовой вулиці.

Шлях від цих південних воріт до озера вів через Перынь і,

можливо, там і кінчався, так як далі вже йшов берег Ільменя;

чіткої межі між озером і випливають з нього широким розтрубом

Волховом немає. Перынь з її пагорбом і гаєм є найбільш помітним

кордоном річки і озера.

Не виключено, що гра мудрого гусляра заради гарного улову

риби -- це частина давнього магічного обряду, продукувалося у

священного місця, названого після 980 р. Перынью, а в більш раннє

час присвяченого богу річки, "бесоугодному чарівника" Волхову,

"залегающему водний шлях" і "перетвориться в образ лютого звіра

коркодела". Ящір-перевертень на новгородських гуслях дозволяє надійно

пов'язувати воєдино і ритуальну гру на гуслях на березі

Ільмень-озера і затримку корабля Садка морським царем за багаторічну

несплату данини йому.

 

...не мита Поддонный цар вимагає,

А він вимагає голову людське 33.

 

Ящір, що залягає шлях, потребує людської жертви, і самому

Садіння за жеребом доводиться опуститися на дно морське. Його виручають

чарівні гуслі: морський цар і цариця Білорибиця пустилися в танок,

і на морі піднялася буря. До Садіння з'явився святий Микола і

порадив гусляру порвати струни, щоб не губити душі

християнські. Середньовічний виконавець билини показав одного з

головних християнських святих -- Миколая Мирлікійського -- безпомічним

перед обличчям давніх язичницьких сил: він сам не може зупинити бурю,

а повинен просити гусляра порвати струни його ритуального інструменту.

Морський цар намагається утримати Садка в своєму царстві, пропонуючи йому

на вибір сотні наречених. Садко, за порадою Миколи, вибирає Чернаву, але

утримується від спілкування з нею і виявляється в земній людському

світі "в Новеграде, на крутому кряжу, а про ту риченку про Чернаву-ту".

Очевидно, діви поддонного царя -- уособлення річок, впадають в

озеро або море. Садко скромно вибрав найгіршу, останню

дівчину -- чернавушку і опинився на березі річеньки Чернавы.

Існує переказ "Про Чорному Струмку":

"Чорний Струмок є невелика річка, що впадає в озеро Ільмень

з західної (там, де Перынь) сторони ... Поїздка в човні по берегах

озера на Чорний Струмок вважалася тоді обыкновенною заміської

прогулянкою новгородських громадян, чого, без сумніви, багато

сприяло і відокремлене, дике, але мальовниче розташування

узбережжя Ільменя і Чорного Струмка" 34.

Існував у середині XIX ст. Чорний Струмок перебував,

очевидно, безпосередньо за Перынью, південно-західніше її і в найближчому

сусідстві з Перынью, так як інакше були б неможливі "звичайні

заміські прогулянки на човнах.

Святилище "крокодила" в Перыни, гусляр, отримує дар від

підводного володаря, гуслі з зображенням символів неба, землі і

підводного світу (з повним переважанням ящера), звір, живе в

воді і нарицаемый богом, поддонный цар з царицею Белорыбицей),

потребує людської жертви і захищаючий гусляру,

нарешті, водна діва Чернава і річка Чернава, на березі якої

прокидається чарівний гусляр Садко, -- все це міцно вибудовується

в семантичний ряд, що доводить, що попередником Перуна у

Перыни були не тільки рожаниці (церква Різдва Богородиці), але і

то третє слов'янське божество, яке здавна включалося в тріаду:

 

Lado Ileli | Jassa

Лада Леля | "Яша", ящір

Рожаниці 35 |

 

У південній тріаді двом безіменним рожаницям супроводжує Рід. У

західних слов'ян рожаниці, землеробські богині родючості, названі

по іменах: Лада і Леля. Східнослов'янський фольклор добре знає ці

імена і навіть встановлює спорідненість богинь: Лада -- мати і Льоля --

очевидно дочка (як у греків Літо -- мати, Артеміда -- дочка).

Новгородський пантеон повторює польську схему, відому за

матеріалами 1420-х років, пов'язаних з величезним язичницьким святилищем

у сакральному досі Ченстоховском окрузі. Це не повинно нас

дивувати, так як походження новгородських словен, згідно

дослідженню Ст. Ст. Сєдова, пов'язане з якимись північно-східними

областями лехитских племен 36.

 

32 Стародавні російські вірші, зібрані Киршею

Даніловим. М. 1938, с. 181-182.

33 Новгородські билини, с. 188.

34 Купріянов В. Переказ про Чорному Струмку. -- Вести, геогр.

про-ва, 1853, ч. 7, відд. VIII, с. 25; Новгородські билини, с. 232.

35 Рибалок Б. А. Язичництво давніх слов'ян, с. 399.

36 Сєдов Ст. Ст. Довгі кургани кривичів. М., 1974.

 

Рід як божество неба, дощу був особливо важливий південним

землеробським племенам. Ящір -- господар вод, риби і водних шляхів

був, очевидно, важливіше для новгородців, які свої землеробські

моління адресували переважно рожаницям (в Новгороді, крім

Перыни, було 5 церков Різдва Богородиці!), а моління про рибних

багатства і водних шляхах, грали таку важливу роль у їх життя,

звертали до бога "Jassa", царю вод, виступав, можливо, у двох

іпостасях: як бог Ільменя і Волхова ("чарівник Волхов" -- крокодил)

і бог "синього моря солоного" -- морський цар. Для населення

київського Подніпров'я культ ящера, як господаря "нижнього світу",

добре засвідчений для VI -- VII ст. (пальчасті фігури з

головою ящера). У новгородській землі цей культ був, очевидно, в

повному розквіті і багато пізніше, в X -- XIII ст. Про це

свідчить, як побачимо нижче, велика кількість зображень ящера

новгородському прикладному мистецтві. Антропоморфность водного владики

у билинах про Садку з'явилася, очевидно, результатом остаточної

обробки міфологічних сюжетів у XIII -- XIV ст., коли в комплекс

з трьох-чотирьох сюжетів був введений образ багатого купця,

будівничого церкви, добре відомої новгородцям, а всі було язичницьке

з поеми прибрано або тихше. У реальному житті язичництво було

цілком відчутно ще в XIII ст.

"В літо 6735 (1227). Того ж літа ижгоша вълхвы чотири --

творяхуть е потвора (чаклунство) деюще. А бог вість! І съжгоша їх на

Ярославли дворі" 37.

Через рік новгородці поставили князю Ярославу Всеволодичу

неодмінна умова його перебування в Новгороді:

"Поеди до нас. Забожницъе відклади, судді по волості не

слати..." 38.

 

37 Новгородський I літопис, с. 65. У Пскові такі аутодафе

проводилися до XV ст. В 1411 р. "псковичи сожгоша 12 жонке віщих".

Псковские літопису. М., 1955, т. II, с. 36.

38 Псковские літопису, с. 67.

 

"Забожничье" -- це, по всій видимості, податок на села, де

виробляються стародавні язичницькі обряди і бенкети.

Новгородська одіссея про Коші складалася приблизно в цей же

час з християнських, церковних позицій. Головним її героєм,

визначальним хід подій, є не Садко, який отримує несподівану

нагороду за своє музичне дарування або покоряющийся

долі-долі, і не морський цар, що вимагає законною, з його точки

зору, данини, а святий Миколай, який припиняє бурю (змусивши

Садко порвати струни), вказує гусляру шлях до виходу з підводного

царства. Повернутий божественною силою в свій Новгород, Садко

будує церкву, але не муровану церкву Бориса і Гліба в Дитинці (як

зробив Сотко Сытинич у 1167 р.), а в ім'я свого ізбавителя Миколи

Мирлікійського (у билинах -- Можайського). Ні Дитинець, ні кам'яне

будова в билинах не згадуються. Навпаки, йдеться про швидкої

споруді ("скоро робив") або навіть про ритуальному будові по обіцянці

в один день ("обыденка"), коли і ліс рубати, і зруб ставити, і

дах крити потрібно встигнути в один день:

 

Виконав він заповідь велику:

Побудував він церква буденну

Того ж Миколи Всеможойскому;

Хрести-маковичи та золочені 39.

 

 

39 Новгородські билини, с. 205. У деяких билинах йдеться

про прийняття Садко до складу "братчина Николыцины". Братчина були живим

залишком язичницької старовини. См. с. 177-178.

 

Побудова церкви св. Миколая так завзято повторюється в різних

варіантах билини, що ми змушені звернути увагу на залишки

дерев'яних споруд, виявлені при розкопках на Перыни.

На місці святилища Перуна, незабаром після його руйнування

виникло п'ять або шість жител, заглиблених у землю. На місці ідола

Перуна виявлена яма здвоєною споруди, яку важко прийняти за

церковну; контури її нечіткі.

 

При продовженні робіт у 1952 р. В. В. Сєдов виявив на

південно-захід від капища Перуна ще один кільцевий рів, перекритий двома,

кілька більш пізніми, разновременными дерев'яними наземними

будівлями 40. Більш рання з них представляє собою обширне

приміщення (частина якого не увійшла в розкоп) завширшки 8 м і довжиною,

мабуть, близько 17 м (визначається за умовно серединного стовпа.

См. рис. 54). Це будівля набагато перевищує сусідні житлові споруди:

його площа, ймовірно, досягала 140 кв. м, тоді як розмір житлових

напівземлянок коливається від 16 кв м до 25 кв. м. Велику наземну

будівництво перекриває будинок на стовпах-стільцях, дуже близьке за

планування до дерев'яної церкви XI ст. в Любечі: основного приміщення

зі сходу примикає в обох випадках невелика прямокутна апсида.

Площа будівлі близько 80 кв. м. Орієнтоване воно точно на схід

апсидою. Знаючи, що в давнину орієнтування церков вироблялася на

реальний схід сонця в день святкування того святого, якому

присвячений храм, ми можемо вважати, що цікавить нас споруда

(якщо вона була церковною) була Благовіщенської церквою, так як

в цей день, 25 березня, сонце сходить майже точно на сході.

Азимут сходу сонця у цей день -- для широти Новгорода -- 90° 41.

 

 

40 Сєдов Ст. Ст. Нові дані..., с. 108, рис. 47.

41 Історики архітектури, публікуючи плани середньовічних руських

церков, зазвичай не вказують їх орієнтування. Це особливо прикро

у тих випадках, коли публікуються ремонтні плани безіменних

залишків. Якби існувало точне вказівку на азимут подовжньої

осі церкви захід -- схід, то визначення патрона храму було б

полегшено. Цей метод розроблений мною емпірично збереглися

середньовічних храмах Чернігова, найменування яких нам відомо,

і перевірений на ряді інших об'єктів.

 

Застосування методу до азимутального археологічними залишками

храмів дає, на жаль, не одне визначення, а два: однаковий

азимут сходу сонця в річному півріччі (від весняного

рівнодення до зимового сонцестояння) і в зимовому півріччі (від

зимового сонцестояння до весняного рівнодення). Вибір одного дня

з двох з однаковими азимутами сходу диктується тим чи іншим

значенням цих днів у церковному календарі.

Благовіщенська церква 1186 р. в Чернігові, розкопана мною

у 1946 -- 1947 рр., орієнтована на схід з помилкою всього у 2°,

 

що і відповідає азимуту для 25 березня. Саме так орієнтоване

дерев'яна споруда з апсидами у Перыни.

Для отримання точних астрономічних таблиць азимутів сходу

сонця я звернувся до проф. А. Р. Масевич і отримав таблиці для

північних широт -- від 40° до 58°. Приношу глибоку вдячність

московським астрономам за ці важливі для археологів дані.

 

Цікаво перевірити азимутальным методом більш ранню

дерев'яну наземну споруду, в 5 -- 6 разів перевершує по площі

сусідні будинки.

Стіни цієї будівлі трохи не паралельні: азимут

північно-східної стіни -- 132°; азимут південно-західній -- 137°. Беремо

середнє і отримуємо азимут 134,5°. В таблиці азимутів ми знаходимо

азимут 134,286°, відповідний 258 від весняного дня рівнодення,

і азимут 134,664°, відповідний 291 дня.

При перерахунку на Юліанський календар, прийнятий у середні

століття, азимути будуть відповідати:

 

134, 286° -- 6 грудня;

134, 664° -- 8 січня.

 

Вибір календарного терміну не представляє праці, так як 8

січня ніякого церковного свята або пам'яті важливого святого

ні, а 6 грудня широко і стійко святкується "Нікола зимовий", з

яким в Новгороді були пов'язані напівязичницькі "братчина

Никольщины".

Отже, ми можемо зв'язати велику будівництво на місці

язичницького святилища у Перыни з дерев'яним храмом Миколи,

побудова якого відображено в билинах про Коші. Збігається і одна

подробиця: автор розкопок характеризує велику споруду як

"легке спорудження", припускаючи навіть плетені стіни і відсутність

дахи 42.

Для допущення про плетених стінах, по-перше, бракує слідів

вертикальних колу, а, по-друге, суперечить цього допущенню

значна ширина канавок від дерев'яних стін -- вона досягає

місцями 30 см при глибині до 50 см. "Легкість" споруди цілком

пояснюється, якщо ми приймемо ототожнення цієї споруди з

церквою, що згадується в билині:

 

"Він побудував церкву буденну ..."

 

Церкви-обыденки будувалися в одну добу "всім світом" у разі

мора, падежу худоби або по обіцянці в подяку за порятунок.

Неминуча квапливість споруди виразилася в приказці: "Не Врятував

(церква) буденний -- поспеешь!" 43.

Побутових знахідок у районі передбачуваних церков дуже мало,

що цілком природно. Дата культурного шару -- від XI ст.

 

42 Сєдов Ст. Ст. Нові дані..., с. 108.

43 Даль в. І. Тлумачний словник російської мови. М., 1955, т.

II.

 

 

*

 

Зіставляючи відгомони давніх спогадів про язичницькій добі

Новгорода в літописних записах, в окремих переказах, епічної

одіссеї про Коші з цікавими результатами розкопок на Перыни, ми

можемо гіпотетично уявити собі три етапу сакральної життя

невеликого всхолмления між Ильменем та Волховом, де аж до XX

ст. рибалки, які пропливали повз цього місця, кидали у воду гроші, як

б відновлюючи давні жертви "поддонному цареві".

Перший етап -- місцеві язичницькі культи, нерозривно пов'язані

з водою, озером, річкою і рибою. Другий етап -- штучне

впровадження культу Перуна. Третій етап -- насильницька

християнізація, руйнування всіх язичницьких капищ і побудова на їх

місці християнських храмів; заміна давніх язичницьких божеств

християнськими персонажами. Якщо другий етап завдяки розкопкам став

нам ясний, то перший етап можна уявити собі лише

імовірно.

По всій імовірності, на території майбутнього Новгорода було

кілька культових місць. На Софійській стороні, як вже йшлося,

стояв ідол Волоса; на Торговій стороні могло бути якийсь капище на

Словенському пагорбі, де потім були поставлені церкви Іллі і Петра і

Павла. Легенди про підводні багатства, нагадують билини про Коші

і про камені, що пливе по воді, пов'язані з Антонієвих монастирем,

головна церква якого була присвячена, як і в Перыни, різдва

богородиці, тобто була безпосередньо пов'язана з святом

язичницьких рожаниць. Всього в Новгороді було п'ять різдвяних

церков, порівнянних з рожаницями. Капище Волоса могло бути і на

місці Волотовской церкви. Втім, все це-не більш ніж здогадки;

язичницька топографія Новгорода, ймовірно, була складна і

многоплеменна, так як тут, біля витоків Волхова, стикалися

корінні чудские племена і недавні колоністи-слов'яни.

Із суми всіх матеріалів з'ясовується, що головним релігійним

центром Новгорода було святилище на Перыни, на рубежі Ільменя і

Волхова, що виникло ще в IX ст. Недарма саме тут Добриня затвердив

новий культ Перуна.

Виявлені в 1951-1952 рр. у три Перыни кругових капища,

оточені кільцевими валами і поставлені в безпосередній

близькості один від одного, прямо ведуть нас до середньовічним джерелами,

згадує трьох богів або "святилище трьох ідолів", з яких два

ідола присвячені жіночим божествам -- рожаницям, а третій ідол Jasse,

Jess (латинська передача слов'янського ЯЩЕ) відображає, очевидно, культ

підводного божества 44.

Пережитки культу рожаниць на Перыни документовані будівництвом

тут у 1221 р. кам'яної церкви Різдва Богородиці 45.

 

44 Рибалок Б. А. Язичництво давніх слов'ян, с. 397-399.

45 Каргер М. К. Новгород. Пам'ятки архітектури XI -- XVII

ст. Л., 1975. Про дату -- с. 30.

 

Ще раз нагадаю, що головний річний свято рожаниць після

хрещення Русі сполучився з церковним святом різдва

богородиці 8 вересня: "...уставише трепарь (співи)

прикладывати різдва богородиця до рожаничьне трапезі...". Судячи з

пізнім списками церковних повчань проти культу рожаниць (культ Роду

до XIV ст. вивітрився), размножавшимся і в XVI -- XVII ст., з'єднання

архаїчних рожаниць зі святом різдва богородиці було стійким

і тривалим. Стійкість такого двоеверного свята

підтримувалася тим, що по суті це було свято врожаю: хліб не

тільки був стиснутий (це завершувалося до свята успіння 15 серпня), але

і вивезений, обмолочений і ссыпан в стодоли і засіки. Тому і були так

гучні бенкети, на яких "черпала наповнювалися добровоньным вином",

ставилося трапеза рожаницям і заодно виконувалися богородичні

тропарі.

Рожаниць було дві і з далеких мисливських часів між ними

існували відносини спорідненої підпорядкованості -- старшою була

"мати Лада", а молодшій -- Леля, дочка Лади (як Артеміда була дочкою

Літо) 46.

Перынская церква Різдва Богородиці була присвячена такому

євангельського епізоду, як народження Ганною дочки Марії.

Отже, ця церква може зв'язуватися зі старшою рожаницей,

з "матір'ю Ладою".

Для молодшої рожаниці, дочки Лади, повинно було бути вибрано

інше християнське відповідність -- Марія, стає матір'ю, т.

е. момент "благовіщення", сповіщення діви Марії про те, що "вона

понесла в чреве" і народить бога-сина 47.

Благовіщення святкувалося 25 березня і було приурочено до

весняної сонячної фазі.

Азимут весняного рівнодення для широти Новгорода -- 89°,

7240, тобто практично дає напрям на схід. Дерев'яна

споруда в Перыни, що перекриває передбачувану церква Миколи,

орієнтована на кресленні Ст. Ст. Сєдова строго на схід.

Отже, ми маємо всі підстави вважати її саме

Благовіщенською церквою 48.

 

46 Рибалок Б. А. Язичництво давніх слов'ян, с. 393 -- 416.

Відображення культу рожаниць у севернорусской вишивці ХІХ ст., див. с. 475

-- 527.

47 Момент "різдва христового" повинен бути виключений, так як

там головним персонажем є Ісус Христос, а не Марія, навіть не

включена в "трійцю".

48 Розкопана мною Благовіщенська церква 1186 р. в

Чернігові орієнтована на схід. Осіння фаза, азимут якої,

природно, дуже близький до весняної, не може бути прийнята, так як

тоді за церковним календарем був день зачаття Івана Хрестителя"

-- день, не був святковим.

 

Топографічно дві богородичних церкви в Перыни (одна

передбачувана, а інша стоїть в натурі) симетрично розташовуються

по боках центрального капища: Різдвяна до північ, а

Благовіщенська (дерев'яна) на південь, безпосередньо на прослеженных

археологами більш давніх кругових капищах. Це дозволяє ще раз

повернутися до переказами про "святилище трьох ідолів" та розмістити ідолів

таким чином:

 

Ileli Jassa Lada

(благовіщення) (пізніше -- Перун) (різдво богородиці)

 

Бокові капища, фланкуючі центральне, стало у 980 р.

капищем Перуна, були присвячені двом рожаницям. Святилища жіночих

язичницьких божеств були замінені в XI -- XII ст. двома богородичными

храмами, так як богородиця була найголовнішим об'єктом аграрних

культів після хрещення Русі.

Залишаються нез'ясованими два питання: продовжували бічні

капища рожаниць існувати під час затвердження тут Перуна і хто

був попередником Перуна у серединному капище?

На перше питання ми відповісти не можемо, так як в ретельних

розкопках виявилися лише фрагменти бічних капищ. Слід пам'ятати,

що за поширення християнства ідолів посекали, а капища

розкопували.

Спробуємо розібратися в другому питанні. За повчань проти

язичництва, що виникла в своїй основі російською києво-чернігівському

півдні, в комплексі з рожаницями завжди згадується Рід. Новгородські

матеріали (крім пізніх списків згаданих південних повчань) нічого

про культ Роду не повідомляють. З іншого боку, дуже виразно

виступає водно-рибний комплекс, пов'язаний з підводним божеством, з

людськими жертвами і з грою на гуслях, ритуальному

інструмент, на звуки якого люблять "поддонного царя" та його царицю

Білорибицю.

Вся поема про Коші побудована на магічною співвіднесеності ігри

на гуслях і поведінки водного божества: три дні гусляр грає на

березі Ільменя і божество нагороджує його небувалим уловом риби;

танець морського царя, викликає бурю, топящую кораблі, можна

припинити, порвавши струни на гуслях.

Нам вже знайома глибоко символічна орнаментика новгородських

гусель: то поєднання ідеограми землі з чітко вищезазначеними хвилями,

голови коней, то зображення величезного ящера-дракона. Якщо

допустити, що ящір і був тим "звіром, що живуть в річки і нарицаемым

богом", про який писалося в одному з повчань проти язичництва, то

нам слід більш докладно розглянути семантику зображень і всієї

композиції орнаменту цих найцікавіших гусель XII ст.

Спідня сторона предмета містить, як уже йшлося,

символи землі і тваринного світу (лев) і неба (птах).

Верхня, лицьова сторона зі струнами вся присвячена водної

стихії. Плоске коритце резонатора за виступаючим краях ретельно

вкрите сітчастим орнаментом, що як би відтворює рибальські

мережі на берегах замкнутого простору -- озера. Коливні у

час гри струни -- хвилі. Билина дає право на таке

ототожнення, так як чим голосніше звучать гуслі, тим завзятіше бушують

хвилі на поверхні води. Коли Садко троє діб тішив морського

царя своєю грою на гуслях, то на море розігралася буря і йому явився

святитель Миколай:

 

"Гой єси ти, Садко-купець багатою гість!

А рви ти свої струни золоті

Та кидай ти гуслі звончаты:

Расплясался у тебе цар морокою,

А синьо море сколыбалося,

А і швидкі річки разливалися

Топлять багато намиста-кораблі,

Топлять душі марні,

Тово народу православного!

А тут Садко-купець, багатою гість

Изорвал він струни золоті...

...Затихло море синє

Затихли ріки швидкі" 49.

 

У верхній частині лицьового боку, на окрылке зображений не

тільки величезний ящір, але ціла композиція: ліворуч від ящера,

відокремлена від нього орнаментальним завитком, зображена кінь з

низько опущеною мордою і підігнутими передніми ногами. Морда коня

стосується мереж; кінь як би опускається у воду. Численні

фольклорні дані дуже виразно говорять про те, що "водяним"

приносять в жертву живу кінь або кінський череп 50.

 

 

А. Н. Афанасьєв докладно описує жертвопринесення коня

водного господареві: "Селяни купують світом кінь, три дні

відгодовують її хлібом, потім надягають два жорнова, голову

обмазують медом, в гриву вплітають червоні стрічки опівночі

опускають в ополонку або топлять серед річки" 51.

У світлі цих даних вся композиція на новгородських гуслях

розшифровується як жертвопринесення коня водяному (ящера)

магічних щілинах отримання багатого улову риби (у мережі ніг і морди

коня). Все тут пронизане язичницькими архаїкою і на перший погляд

суперечить археологічної даті -- гуслі знайдені в будові,

згорів у пожежі 1177 р. 52

 

49 Новгородські билини, с. 216.

50 Максимов С. В. Нечиста невідома і хрещена сила. СПб.,

1903, с. 96. Відомі й інші випадки: "в недалеку старовину

зіштовхували у вир якого-небудь запізнілого подорожнього...", с. 95.

51 Афанасьєв А. Н. Поетичні погляди..., т. II, с. 245.

52 Колчин Б. А. Гуслі..., с. 364.

 

Проте слід врахувати, по-перше, що музичний інструмент

може існувати дуже довго і передаватися з покоління в покоління

подібно скрипці Страдивариуса, а, по-друге, і в XII ст. старовинні

магічні дії, звернені до поддонному князю (який іноді

персоніфікується як человекообразный Ільмень), проводилися на

березі Ільмень-озера і в часи Садко багатого гостя. Гуслі з

ящером потрапили в культурний шар тоді, коли літописний Сотко

Сытинич будував свою церкву в 1167 р. Як бачимо, визначити дату

виготовлення цих гусель не так просто, але, по всій ймовірно, вони

з часу їх виготовлення більш ранні, ніж XII ст.

Не менший інтерес для нашої теми язичницької представляють

гуслі, знайдені в шарах XI ст. на південь від Дитинця. Вони в свою який час були

розламані на частини, і уламки були розкидані 53. Ці пятиструнные

гуслі є найбільш архаїчними з усіх новгородських знахідок, так

як музикознавці вважають їх пятиструнность відповідної

пятитоновому ладу російської народної пісні 54. Гуслі гусляра,

грає на ритуальних русалиях (Старорязанский скарб), теж

пятиструнные. Різьблене завершення окрылка тут настільки стилізовано,

що фігура ящера лише вгадується. Самим історично важливим є

наявність імені власника на корпусі гусель СЛОВНША. В інтерпретації

цього імені свой обмежився тільки словами: "Вирізане на

коритце інструменту слово СЛОВИША значить -- "соловейко", що цілком

доречно і логічно ім'я-прізвисько музиканта гусляра" 55.

 

 

Виходячи з вірною розшифровки "словиша -- соловей", залучимо

історичні дані, збережені в працю Ст. Н. Татіщева. Мова йде

про збереженої тільки в татищевской запису пізньої Іоакимівському

літописи, включила до свого складу ряд давніх переказів. Для нашої

цілі важливий розповідь про хрещення новгородців Добринею в 988 р. і

переданий як би від першої особи, як від очевидця, подій ("ми ж

стояхом на Торговій стороні") 56.

 

53 Колчин Б. А. Гуслі..., с. 361-364, рис. 2-2 і рис. 3.

54 Финдейзен Н. Нариси з історії музики в Росії. М.; Л.,

1928.

55 Колчин Б. А. Гуслі..., с. 364.

56 Татищев Ст. Н. Історія Російська, т. I, с. 112.

 

"У Новеграде людие, уведавше еже Добриня йде крестіті я,

учиниша віче і закляшася вси -- не пустити під град і не даті ідоли

спростовано. І єгда приидохом, вони, разметавше міст великий, изыдоша

зі зброєю. І аще Добриня прещением і лагодными словы переконуючи їх,

обаче вони ні слышати хотяху. І вывезше 2 пороку (метальних знарядь)

великі з безліччю камения, поставиша на мосту, яко на сущі

вороги своя. Вищий над жерці слов'ян Богоміл, сладкоречия заради

названий СОЛОВЕЙ, велъми претя люду покоритися. Ми ж стояхом на

Торговій стороні, ходихом за торжищам і вулицями, учахом люди, елико

можахом ... І тако пребыхом два дні, неколико сот христячи. Тоді

тысецкий новгородський Угоняй, їздячи всюди, волав: "Краще нам помрети,

ніж боги наша дати на поталу!" Народ же оноя країни (лівий берег

Волхова, де був Дитинець), розлютившись, будинок Добринін разориша,

маєток разграбиша, дружину і якихось сродник його избиша ... (воєначальник

Добрині Путята переправився через Волхов) вище граду (т. тобто там, де

Перынь) і увійшов під град ... Людие ж країни оні, услышавше се,

собрашася до 5000 оступиша Путяту і бисть междо ними січа зла. Неки

шедше церква Преображення господнього разметаша і доми християн

грабляху ... (Добриня переміг язичників) і а бие ідоли зламай --

деревяннии сожгоша, а каменнии изломав, в річку вергоша; и бысть

 

нечестивим печаль велика. Мужі і дружини, видивше те, з криком великим

і сльозами просяще за ня, яко за сущі їх боги ..." 57.

 

57 Татищев Ст. Н. Історія Російська, т. I, с. 112-113.

Ст. Л. Янін вважає, що розгром християнських будинків і церкви

Спаса відбувався на північ від Дитинця на вулиці Розважі, де їм

встановлено пожежа 989-990 роках (Янин Ст. Як і коли хрестили

новгородцев. -- Наука і релігія, 1983, № 3, с. 31).

 

Новгородцев-язичників очолювали "предние мужі" на чолі з

боярином-тисяцьким і "найвищим жерцем" Солов'єм. Могли належати

гуслі з ім'ям Словиши жерцеві Соловію з передання в Іоакимівському

літописи? Загибель гусель, розламаних на три частини, ставиться за

археологічної стратиграфії до 1070 -- 1080-х років. Природно,

що їх останнім власником не міг бути той Словиша, який

діяв за легендою на сто років раніше. Але самі гуслі могли

спочатку належати кому-небудь з дійових осіб 980-х років.

Знайдені вони поблизу стародавньої Волосовой вулиці, де, без сумніви (на

місці церкви Власія XIV ст.), в язичницькі часи знаходилося капище

Волоса. За переказами, саме сюди, "вище граду", і спрямувався

противник Словиши Путята, хрестив Новгород мечем.

Якщо гуслі належали Словише -- Соловію, то вони цілком

могли передаватися у спадок і опинитися в 1070-е роки в руках

його онука; ступінь зношуваності таких інструментів невелика. Їх

останній власник був, за словами Б. А. Колчина, багатим

новгородцем: в його будинку знайдені аметистові і бурштинові прикраси і

грамота-вексель (№ 526) на 16 гривень 58.

Знищення гусель (уламки яких опинилися в різних частинах

двору) може бути пов'язано з відомим рецидивом язичництва в

1060-1070-ті роки: пророцтва і дії волхвів у Ярославлі, на

Белоозері і в Києві. У Києві в 1068 р. був убитий новгородський єпископ

Стефан ("свої його холопи удавиша"). В Новгороді близько 1071 р.

з'явився волхв: "творяся акы бог". Тут теж збиралися убити

єпископа, і "людие всі идоша за волъхва". Тільки сміливість і

рішучість князя Гліба Святославича, зарубившего язичницького жерця

сокирою, дозволила відновити становище, після чого цілком

природно припустити репресії проти язичників. Церковні

письменники в цей самий час писали про те, що росіяни люди "словом

наречающеся хрестияне, а поганьскы живуще", диявол переманює їх

від бога "трубами, гуслъми, русальями" 59.

 

58 Колчин Б. А. Гуслі..., с. 361.

59 Новгородський I літопис, с. 188. 1068 рік.

 

У попередньому тексті явно відчувається наявність авторського

припущення про те, що гуслі належали в наприкінці X ст.

Словише-Соловію, а потім опинилися в його нащадка або спадкоємця,

зберіг і в другій половині XI ст. зв'язок з волхвами.

Припущення цілком ймовірне, але, на жаль, абсолютно

бездоказове. Враховуючи те, що ім'я Солов'я почерпнуте з пізньої

легенди (а її пізніше формування випливає з згадки

вад-катапульт, що не могло бути раніше XII -- XIII ст.), можна

допустити, що Словиша, який жив неподалік Волосовой вулиці в XI ст.,

сприяв волхва, увлекшему за собою весь місто, поплатився за

це знищенням гусель, і його ім'я потрапило в переказ про язичницьких

часи та про опір язичників церковникам, але виявилося

зрушеним в глиб десятиліть і кілька видозміненим. Незалежно

від цих здогадів, ритуальне значення гусель не підлягає сумніву.

Билина про Коші вся пронизана цим особливим, чарівним властивістю

гусель: грає гусляр на березі Ільменя, і поддонный князь дарує йому

небувалий улов риби; ухилявся розбагатів купець Садко від сплати

дані морського царя, і той зажадав його до себе, безодню, але

чарівні гуслі виручили принесеного в жертву купця; розбурхалося

море від танцю царя і цариці Білорибиці і порвані струни гусель

внесли заспокоєння.

В поемі про Коші є одна стійка деталь, яка в

зіставленні з фольклорними даними пояснює нам постійне

згадка святого Миколая, якому Садко будує церква-одноденку

за своє визволення з дна морського. Адже літописний Сотко Сытинич

будував церкву Бориса і Гліба, а не Миколая, в билині ж у всіх її

варіанти втручання Миколи припиняє бурю, і вдячний

Садко, який чудесним чином на березі Волхова, будує

церква на честь Миколи. Ми вже бачили, що в Перыжи, точно на місці

розореного троїстого капища була поставлена в X -- XI ст.

простора "легка споруда", орієнтована по азимуту 6 грудня

(день "Миколи зимового"), яка майже безсумнівно була реальною

основою билинної церкви-одноденки на честь святителя Миколая.

Принесення Садка в жертву цареві Водянику обставлено по всім

правилами язичницького жертвоприношення: як тільки підводний владика

зупинив невидимою силою корабель підняв або грізну бурю, Садко

починає обдаровувати море бочками срібла і золота, відкуповуючись від царя,

але це не допомагає:

 

Ай ж, ви дружки-брати мореплавці,

Вірно не мита Поддоный цар вимагає,

А він вимагає голову людське! 60

 

Далі відбувається жеребкування, вибір жертви за волею долі.

Така жеребкування описано в літописі, коли за тиждень до Перунова дня

в 983 р. визначали жертву. Художник Радзивіловського літописи показав

техніку обряду: князь кидав гральні кістки, і той, кому випадало

щасливе число (шістка), вважався придатним. Тут кидали в

море дерев'яні жеребки, і той, чий жереб тонув, повинен бути

втоплений. Приреченого не просто кидали у воду, а спускали на воду

"дощечку", "дощечку дубову" (часто), на "колоду белодубову" або в

пізніх варіантах -- "шлюпоцку". Садко сідав на дошку, брав з

собою мисы з сріблом і золотом, образ Миколи і обов'язково гуслі.

 

Пошукала доля Садко багатого купця.

Спускали дощечку-то дубову,

І він прощався з дружинушкой хороброей,

Бере з собою гуселышки яровчаты

І сідає на ту дощечку на дубову.

Тут він взяв у праву руку

Образ Миколи угодника,

А по ліву -- гуслі яровчаты

І наказав Садко купець, багатий гість

Мисы (з грошима) класти на дощечечку

І сам сідав на ту ж

І ніби в сон заснув... 61.

 

Дощечка іноді замінювалася "колодою белодубовой", але завжди

приречений на жертву Водянику Садко пливе на якомусь вутлому

предмет.

У зв'язку з цією деталлю особливий інтерес представляє запис про

обряді, що імітує принесення жертви Водянику, а християнського

Николі.

Це обряд "умилостивлення Онезького озера". Він проводився 6

грудня.

"Щороку напередодні зимового Миколи перед всенічної з кожної

рибальському родини до відомого місця збираються люди похилого віку. На березі ними

робиться людське опудало і у дірявому човні відправляється в озеро,

де, звичайно, і тоне. Два-три старого співають пісню, де просять Онего

(озеро) взяти солом'яне опудало ... І для більшої зрозумілості

закликають ім'я Миколи Морського" 62.

Ця маловідома етнографічна запис, витягнута Б. А.

Успенським, є ключем до всього комплексу билинних згадок і

археологічних фактів, про які йшла мова вище:

1. "Нікола зимовий", він же "Нікола Мокрий", "Нікола Морський",

вимагає людських жертв для озера, -- прямий спадкоємець

архаїчного Водяника, Поддонного князя, який "вимагає живої голови

під синьо-море".

2. Після знищення всіх язичницьких капищ в 989 р. на їх

місці була побудована церква пророка Іллі, звичайно заменявшего

язичницького Перуна-громовержця, а того самого Миколи зимового, який

в обряді "умилостивлення озера" змінив поддонное, водне божество.

У Новгороді і його околицях в XI -- XIII ст. було багато

Нікольських церков: на Торговище поблизу княжого двору (1113 р.),

Неревський кінець на Яковли вулиці (1135 р.), на Городище біля витоку

Волхова (1165 р.), у Пидьбы (до 1228 р.) і на початку шляху з Ільменя

в "море Хвалынское", біля гирла Мсты -- "Нікола Липный" (кам'яна 1292

р.) 63.

 

60 Новгородські билини, с. 188.

61 Новгородські билини, с. 185 п 189.

62 Данилов Ст. Роботи з етнографії в учительських інститути

і семінаріях. -- ЖМНП, 1916, № 8, LXIV. Цит. за кн.: Успенський Б. А.

Філологічні розвідки у сфері слов'янських старожитностей. М., 1982,

с. 83.

63 В деяких варіантах билини про Коші поряд з церквою

Миколи згадується на другому місці церкву Спаса-Преображення

(Новгородські билини, с. 212), що спокусливо зіставити з тим,

що новгородці-язичники в 989 р. "церква Преображення господнього

разметаша". До відновлення цієї церкви незабаром після затвердження

християнства був особливий символічний зміст.

 

3. З трьох кругових капищ, виявлених розкопками на Перыни,

два крайніх були присвячені двом рожаницям. Це могли бути Лада і

Леля або ж, що більш імовірно, -- Макоша, пов'язана з осіннім

урожаєм, і Лада, богиня весни. В їх честь побудовані церкви:

Дерев'яна благовіщенська (свято 25 березня) і кам'яна Різдва

Богородиці, поставлена в кінці XII ст. (може бути, на місці більше

старої дерев'яної?); свято-8 і 9 вересня. Пам'ять про Перуне,

ідол якого простояв близько 8 років, збереглася лише в імені Перыни.

Пам'ять про центральному божество, попереднику Перуна, про царя

Водянике, трималася (судячи по споруді церкви Миколи) X -- XI ст.,

але поступово забулася.

4. Попередника Перуна на Перыни змальовує тільки

пізніше переказ, називає його "Волховом", тобто божеством річки,

і "коркоделом", тобто ящером, що співвідноситься з вже цитированным

місцем повчання проти язичництва, де згадується і річка,

нарицаемая богинею, і звір, що живе в річці, нарицаемый богом,

яким приносять жертви ("треби творять").

 

*

 

Після з'ясування того, що у вигляді фактів і здогадок

змальовує нам вигляд новгородського язичництва напередодні язичницької

реформи Володимира, нам необхідно усвідомити собі роль і місце культу

ящера-"коркодела". На жаль, письмові джерела крім того, що

наведено вище, не повідомляють нічого про культ ящера. Ні літописах,

ні в основних повчаннях проти язичництва, ні в чарівних казках,

є рудиментом міфу, ящера немає. Тому питання про цьому культі

ніколи не ставилося в літературі 64. Можливо, що культ владики

підводно-підземного світу було мало пов'язане з землеробським

світоглядом слов'янських племен лісостепового півдня і більшою

мірою відповідав архаїчним світоглядом лісових племен, у яких

рибальство і полювання відігравали велику роль. Для лісостепу ми можемо

вказати тільки фібули VI -- VII ст., часто завершуються головою

ящера, як представника нижнього ярусу Всесвіту (див. вище).

Зате на озерному півночі образ ящера і част стійкий. В

якоюсь мірою його довгий побутування тут може бути пов'язане з

фінно-угорської середовищем, що зберегла більше архаїчних рис. Ящір як

фундамент земного світу широко представлений на так званих

шаманських бляшках північно-східного кутка Європи 65.

Але і в слов'янських старожитностях ящір зустрічається, особливо в

північному регіоні. У складі новгородських раскопочных старожитностей X --

XI ст. багаторазово зустрінуті ручки дерев'яних ковшів, представляють

собою ретельно оброблене скульптурне зображення ящера 66.

 

 

Головна маса ковшів з мордами ящерів відноситься або до

язичницького часу (середина X ст. і друга половина його) або ж до

полуязыческому XI сторіччя. "На початку XII ст., -- пише Колчин, --

ковші з фігурними різьбленими ручками зникають і на зміну їм приходять

більш прості і суворі ковші з прямими ручками" 67. Відомі

ковші-ящери і XIII ст., але в цей час вони поодинокі. У ящерів велика

морда з величезною пащею і чітко виділеними зубами. На шиї у ящерів

тій чи іншій формі позначена ідеограма води: це або кругова

зигзаговая лінія, або краплеподібні ряди, або складна орнаментальна

плетінка.

Зображення ящера на ковшах аж ніяк не випадково, так як

ківш-"черпало" був невід'ємною частиною обрядового бенкету, багаторазово

згадуваної у повчаннях проти язичництва:

"Ставяще трапезу ... і черпала наполняюще вина

добровільного..." "а Ви (звертається бог до язичникам) оставльшеи ма

і забывающе гору святу мою, і готовающе трапезу Роду і рожаницям,

наполняюще чръпания бісом -- аз віддам ви на зброю і всі заколением

попадаєте" 68.

Майже повне замовчування про ящере, про бога-крокодила, бути може,

пояснюється тим, що з ним у північних і озерних річкових краях

ототожнювали Роду? Рід як бог Всесвіту на півдні безсумнівно мислився

як небесне божество, але, може бути, в новгородських землях, де

небесна волога завжди була в надлишку, а значну частину

добробуту становила риба і водні шляхи, головне божество

розумілося як цар водної стихії: то дає щедрий улов, то

розбиває та топящий човна і човники? У всякому разі, південноруські

повчання з ім'ям Роду переписувалися на півночі і в XIV ст., але яким

представлявся цей древній бог північним людям на Ильмене, на

Волхові, Белоозері, Онеге -- нам невідомо.

Морди ящера прикрашали покрівлі будинків, що ще раз пов'язує це

істота з темою води, в даному випадку дощової. Відомий ритуальний

жезл, призначений для якихось ритуальних процесій у вигляді

голови ящера 69.

 

64 Слова "ящір" немає ні в тритомній праці А. Н. Афанасьєва,

ні в двотомному енциклопедичному словнику "Міфи народів світу" (М.,

1982).

65 Рибаків Б. А. Язичництво давніх слов'ян, с. і 63 66.

66 Колчин Ст. А. Новгородські давнину. Різьблене дерево, с. 35

-- 38, рис. 14. табл. 23-25 і 42. Б. А. Колчин називає їх мордами

дракона, але повна відсутність яких би то ні було натяків на крила

або на гребінь на хребті не дозволяє зіставляти їх з драконами.

Втім, відмінність цих двох міфологічних категорій (ящери і

дракони) не так велике.

67 Колчин Ст. А. Новгородські давнину..., с. 36.

68 Слово Ісайї пророка. Гальковский В. М. Боротьба

християнства..., т. II, с. 88.

69 Колчин Б. А. Новгородські давнину..., табл. 29-3.

 

У російських скарбах жіночих речей XI -- XII ст. зустрічаються

довгі срібні ланцюжки складного плетіння (до 1 мірної сажні =

176,4 см), які носилися на шиї і спускалися нижче пояси, утворюючи

самий нижній ряд прикрас. Ланцюги замикалися двома головками ящерів,

застебнутими невеликим кільцем. За місцем знаходження ящерів загалом

ансамбль костюма вони цілком відповідали уявленням про владику

нижнього світу. Ящерів тут два, що змушує згадати про чудському

двоголовому ящере, який однією головою заковтував вечірнє призахідне

під землю сонце, а головою, розташованої на протилежному кінці

тулуба, изрыгал ранкове сонце сходу.

 

*

 

Представляє інтерес реальний прообраз священного ящера,

підводного бога, якого новгородці XVII ст. називали "коркодилом".

Сучасна зоологія погано допомагає нам у пошуку прообразу ящера, але

якщо ми звернемося до "Записок про Московії" С. Герберштейна,

написані у першій половині XVI ст., то знайдемо там шукане в розділі

про Литву: "Там і понині дуже багато ідолопоклонників, які годують

у себе вдома, як би пенатів, будь-то змій з чотирма короткими

лапами на подобу ящірок з чорним жирним тілом, мають не більше

3 п'ядей (60-75 см) в довжину і званих гивоитами. В встановлені дні

люди очищають свій будинок і з якимось острахом, з усім сімейством

благоговійно поклоняються їм, выползающим до поставленої їжі.

Нещастя приписують тому, що божество-змія було погано нагодована"

70.

Ось такі реальні земноводні, були об'єктом домашнього

культу, і могли бути вихідним матеріалом для образу більше

значного бога озера, річки або всього підземно-підводного світу.

Розповідь австрійського посланника про ящерах не є вигадкою

-- у тому ж XVI ст. його підтвердив псковський літописець:

"В літа 7090 (1582) ... Того ж літа изыдоша коркодили лютии

зверии з річки і шлях затвориша; людей багато поядоша. І ужасошася

людие і молиша бога по всій землі. І паки спряташася, а інших избиша"

71.

Тут мова йде не про підгодованих до будинку обожнених

"гивоитах" ("живоитах"), а про реальному нашестя річкових ящерів.

 

70 Сигізмунд Герберштейн. Записки про Московські справах. СПб.,

1908, с. 178.

71 Псковские літопису. М., 1955, т. II, с. 262. Вказівкою на

цю цікаву запис я зобов'язаний Ст. Л. Яніну.

 

 

*

 

Найважливішим і самим переконливим доказом того, що

люди російського середньовіччя твердо вважали ящерів невід'ємною

частиною загальної космологічної системи, є знамениті вщижские

бронзові арки, знайдені А. С. Уваровим у вівтарі церкви середини

XII ст. в питомій місті Вщиже 72. Ці арки не мають прямого

відношення до змісту даної глави, але вони показують, що і багато

пізніше розглянутого часу в церковному мистецтві Русі ящір був

невід'ємним елементом уявлень про макрокосмі.

 

 

72 Уваров А. С. Збірник дрібних праць, т. II. Розкопки у

Вщиже. В 1940 і 1948-1949 рр. мною були зроблені повторні

розкопки у Вщиже, показали неточність уваровского план церкви,

але вівтарній частині, де були знайдені арки, уточнення не торкнулося.

Див.: Рибаков Б. А. Стольний місто Чернігів і питома місто Вщиж

(ст. "слідами древніх культур". М., 1953, с. 98-120).

 

Арок дві; вони абсолютно тотожні, так як відлиті за

восковій моделі в одній формі. Виготовляв майстер арки Костянтин,

зробив на моделі при першій відливання напис: "Господи, помози

рабу своєму Костянтину..." Кінець напису був стертий з воску і в

відливання не вийшов.

Арка являє собою широку плоску півколо, точно

расчисленную в давньоруських заходи: зовнішній радіус дуги -- 1/2 ліктя

(22 см), а внутрішній -- 1/4 ліктя (11 см). До нижніх краях

півколу прироблені прямокутники (25 х 11 см), поставлені

горизонтально. На продовженні зовнішньої дуги знизу два півкола

ящера як би кусають ці прямокутники, розчленовуючи їх своїми довгими

мордами на дві нерівні частини. Ящери є верхньою частиною

підставок-втулок, які насаживались на якийсь дерев'яний

стрижень.

Таким чином, вся конструкція з двох арок стояла на чотирьох

вертикальних підставках. Відстань між підставками одно 1

мірного ліктя (176 : 4 = 44 см). Я навмисне фіксую увагу на

метрологічних деталях, так як вони будуть важливі при визначення

призначення конструкції.

Вщижские арки іноді вважали виробом західних майстрів,

працювали в романському стилі, але це спростовується російської написом,

зробленої на восковій моделі в процесі виробництва. За призначенням

їх визначали як навершя "царських врат", але проти цього говорить

відсутність аналогій, так і необробленість зворотного боку

арок, не розрахованої на огляд. Облік напівкруглої форми

конструкції, чотирьох ніжок і точного відстані між парними

ніжками в один лікоть дозволяє вважати вщижские арки каркасом

конструкції "напрестольной сіни", воздвигаемой при урочистому

богослужінні над вівтарем і священними предметами на вівтарі. Судячи з

деяким мініатюрам, таку сень вносили на спеціальних ношах і

стверджували на вівтарі над євангелієм. Сама сень на цій мініатюрі

виглядає у вигляді шатра чи будинку 73. (Рис. 59, 60). Ідея напрестольной

сіни -- небо, покриває землю. Тому ми повинні звернутися до

церковному розумінню образу Всесвіту 74. Образ Всесвіту дуже

чітко і доступно (хоча й досить примітивно) змальований Козьмой

Индикопловом, дав опис в прямому сенсі моделі світу. Його

модель являє собою плоску дошку розміром в 1 лікоть завширшки

і 2 лікті завдовжки. Над цією дошкою височить коробовый звід,

спирається на довгі сторони моделі. Все це уподоблено письменником

кибитки кочівників, як правило, у всі віки критою коробовим склепінням

і має приблизно такі ж пропорції.

 

 

73 Етнографічні приклади є в Греції: Афінах в музеї

Бенаки є подібні носилки з кроною у формі коробового склепіння.

74 Рибалок Б. А. Макрокосм у мікрокосмі народного мистецтва.

-- Декоративне мистецтво, 1975, № 3, с. 38.

 

Згадаймо, що діаметр дуги вщижских арок і відстань між

ящерами-ніжками одно одному російській ліктя XI -- XIII ст. В користь

того, що конструкція з двох арок була надалтарной, "напрестольной"

покровом, свідчить місце знахідки арок -- вівтар.

Конструкцію сіни в цілому ми можемо уявити собі так:

якийсь дерев'яній основі, зручною для перенесення, робилися чотири

вертикальних штиря; два з них відстояли один від іншого точно на 1

лікоть, а два інших -- очевидно, на 2 ліктя. На штирі надягали

своїми порожніми підставками-ящерами арки тильній стороною один до

одному. Так утворювався дерев'яно-бронзовий каркас майбутньої сіни

розміром 44 х 88 див. Для того щоб ця конструкція стала

дійсно "покровом", тобто шатром, навісом, достатньо було

покрити її по зовнішній дузі обох арок блакитний матерією, імітує

небо, і модель світу, зазначена Козьмой Индикопловом, в точних

розміри цього автора, готова. Знав майстер Костянтин працю

Кузьми?

Церква в Вщиже, маленькому княжому містечку, за своїм

планом дуже близька до Покрови на Нерлі. Будувалася вона, мабуть,

у зв'язку з виходом заміж Марії, дочки Андрія Боголюбського, у 1160 р.

за вщижского князя Святослава Володимировича, племінника

чернігівського великого князя.

Зв'язку Вщижа з двома найбільшими культурними центрами давньої

Русі -- Черніговом і Володимиром -- не залишають сумнівів у тому, що

тонкий скульптор, майстер Костянтин, міг знати "Космографію" Козьми

Індікоплов і у всякому разі знав переказ опису моделі світу,

так як виготовив ніжки арок точно на відстані одного ліктя один

від одного 75.

 

75 Реконструкція моделі світу по поєднанню "Космографії" і

вщижских арок дана мною у зазначеній статті "Декоративному

мистецтво" (с. 38). См. також: Рибаков Б. А. Російське прикладне

мистецтво X -- XIII ст. М., 1970, с. 81-87.

 

Припущення про моделі світу має бути перевірено аналізом

семантики зображень. Розглянемо систему складною і багатоманітною

орнаментики арок.

Широкий бронзовий півколо як головного елемента

містить три великих кола: два у підстав півкола і один на

самому верху. Ці кола відзначають три позиції сонця на небосхилі.

Всередині нижніх кіл зображені птахи, що стоять лапами на обідку

кола і які клюють молоде рослина. У верхньому колі теж є птах,

але вона показана в небесному польоті з розпростертими крилами і

висячими в повітрі лапами. Ліва від глядача, "ранкова", птах клює

полураспустившийся росток; "вечірня" птах клює пишно

распустившееся рослина і на крилі у неї (як у птахів і грифонів на

золотих виробах) зображено распускающееся рослина -- день пройшов,

сонце гріло, рослина розквітло.

Три кола, розташовані під півколом, добре відомі

у народному мистецтві і в стародавніх мініатюрах як 76 зображення

денного бігу сонця під "небесною твердю": зліва внизу --

висхідний ранкове сонце в зеніті -- полдневное сонце і праворуч

-- вечірнє призахідне сонце. Перед глядачем знаходяться три сонця,

відзначаючи три добових позиції сонця, що посилає світло, підкреслюючи

динаміку благодатного світила.

 

76 Рибалок Б. А. Язичництво давніх слов'ян, с. 237.

 

Недарма в "Слові о полку Ігоревім" Ярославна, звертаючись до

сонцю, називає його "тресветлым":

 

Світле і тресветлое Слънце!

Всім тепло і красне єси!

 

Знайомлячись з російської етнографією (див. нижче розділ "Будинок"), ми

побачимо велику кількість прикладів застосування такої системи трьох

позицій сонця, символізує одночасно і сонячне світле

початок і хід часу, і передустановлену розміреність руху.

Ранок, Полудень, Вечір ... Народ складав казки про трьох богатирів з

такими іменами; шлях їм вказував маленький дідок -- Час.

Прекрасним прикладом селянської моделі світу є декоративні

теремки б. Нижегородської губ. На трикутному фронтоні позначений

півколо небосхилу, над яким показані три позиції сонця як на

вщижских арках, і листя під сонцем. Нижче дані птиці. А у підстави

теремка показаний земний і водний світ. Земля символізується двома

левами, а вода-русалкою. Виті колонки, можливо, повинні

зображувати дощ. Додатковим аргументом на користь того, що кола

на арках зображують сонце, є три маленьких підсвічника,

розташовані поблизу цих кіл -- біля кожного сонця горіло полум'я

свічки.

Між трьома сонячними колами на арках вщижских розміщено

плетена сітка з смуг, завершуються рослинними завитками;

основний малюнок плетінки -- ромб, розділений на чотири частини, т.

е. стародавній стійкий знак поля, землі, ниви. Зміст тут точно

такий же, як і в орнаментиці прялок: ромб -- земля, а кола --

сонце, що йде над землею, у своїх трьох традиційних позиціях

сходу, півдня і заходу. Кінці плетінки, що виходять за межі

основного чотиричастинного ромба, оформлені як стилізовані

рослини: нагорі -- з трьома листками, внизу -- з двома відростками.

Можливо, що верхній візерунок символізував верхню наземну частину

рослини, а нижні відростки зображували коріння.

До арки з трьома сонцями примикають дві знизу горизонтальних

площині, перехоплені майже посередині величезними мордами ящерів.

Це -- безсумнівно зона землі, на яку спирається дуга небосхилу.

На двох бічних пластинах зображені птахи (по дві на кожній

пластини), що стоять на землі і які клюють символічно узагальнений пишний

росток, що звисає зверху. Безпосередньо під дугою небосхилу

знаходиться складний плетений символ з рослинними відростками, що дає

у своїй серединної частини той же ієрогліф поля, що і плетінка

нагорі. Показано нирки і розпускаються подвійні коріння внизу, під

всім плетеним візерунком. Коріння тут показані так ж, як і в

плетенке між сонячними колами (докладніше див. главу 13).

Самим цікавим і несподіваним є зображення над цими

плетеними вузлами з корінням в безпосередньому сусідстві з висхідним

і сонцем собако-птиці, вплетеній у невеликій

орнаментальний вузол. Ці "семарглы" (про які докладніше буде

сказано нижче) знаходяться між сонячними колами (під ними) і

плетінкою, що символізує коріння (над нею). Як і слід, крилаті

пси охороняють паростки та корені рослин 77.

 

 

77 Рибалок Б. А. Русалії і бог Семаргл-Переплут. -- Сов.

археологія, № 19.

 

У вівтарі церкви другої половини XII ст. знаходилися великі,

всім видимі і, більше того, -- виставлені напоказ речі з

зображенням язичницького божка Семаргла. Такий був земний ярус моделі

світу.

Підземний і підводний ярус представлений на кожній арці двома

ящерами-підставками, величезні морди яких витягнуті вгору і

вторгаються в земний простір, що цілком відповідає

земноводної аж сутності ящера.

Нижче голів ящерів поміщені кулясті "дыньки", аналогічні

тим, які згодом, аж до XVII ст., були улюбленим

декоративним елементом в архітектурі. Ці "дыньки" на відміну від усіх

інших частин арок оформлені не тільки з лицьового сторони, але і з

испода. Сфера поділена на 12 частин. Нижче цих дынеобразных куль

на самих підставках в замкнутих прямокутниках поміщені в дивному

на перший погляд порядку диски, неповні диски, кільця і неповні

кільця.

Не претендуючи на беззаперечність, можна запропонувати наступну

розшифровку цих не орнаментальних знаків, не підкоряються ніяким

законами симетрії або рапорту: тут могла бути відзначена символіка

часу. Дванадцять часток на округлому наверші підставки -- це

сонячний рік з 12 місяців; округла форма не тільки натякала на

сонце, але і дозволяла висловити ідею вічного бігу часу, так як

рахунок часток місяців навколо "дыньки" можна робити нескінченно, а

сфера не має ні початку, ні кінця.

Сама підставка нижче сфери-сонця розділена горизонтальними

лініями на окремі прямокутні клейма, що йдуть до самого низу. В

верхній половині п'яти таких клеймах дані диски наступної форми:

серединному з п'яти (третьому зверху) диск дано повністю; у першому і

п'ятому клеймі диск дан збитковим -- у нижнього, п'ятого, зрізана нижня

частина, а у верхнього -- верхня, що може говорити про бажання

художника передати рух диска. Будемо пам'ятати про те, що місце

розглядаються підставок -- світ нижче ящера, тобто світ підземний,

нічний. Тоді спрямовується вгору диск верхнього клейма повинен бути

зрозумілий як сонце, що виходить з нічного світу в світ денний. Поруч з

цим тавром знаходиться клеймо з диском, на якому поміщено знак в

вигляді півмісяця рогами вниз; можливо, що це -- умовне

зображення місяця, видимої вранці і ввечері навіть при сонячному світлі.

У центрі композиції з п'яти клейм знаходиться повний, рівне коло,

який слід вважати опівнічним сонцем. Нижче його ще один диск,

суміщений з "півмісяцем", а завершує композицію диск, як би

піднімають над горизонтальною рискою. Сенс цих п'яти верхніх

клейм -- продовження теми добового ходу сонця. Денної його хід

показаний виразно на самих арках, а тут, як на етнографічних

прялках, глядачеві нагадують менш помітними зображеннями про

існування підземного світу ящерів, за яким сонце здійснює

свій нічний, невидимий нам шлях.

Отже, з елементів часу ми маємо роком (або

незліченною кількістю років), дванадцятьма місяцями і повними

цілодобово, включаючи і день (три позиції сонця на арках) і ніч

(п'ять позицій сонця і місяця на підставках), розділені мордами

ящерів.

Вловити якусь систему в розташуванні місячних знаків не

вдається. Вони частково показані разом з сонячним диском (півмісяць,

видимий вранці і ввечері), а головним чином вони згруповані в

нижньої частини підставки. Тут чергуються з клейма "півмісяцями" і

клейма з повним місяцем, але чіткої системи місячного календаря тут немає;

просто показано, що місяць буває як круглої, так і ущербною,

неповною. Єдино, що може ставитися до рахунку часу, це те,

що всіх зображень на обох підставках -- 30, рівне числа днів

місяці у стародавніх календарях. Втім, це спостереження ненадійно.

Символи місяця поміщені тільки в нічній зоні, нижче ящерів, так

як, за уявленням древніх, це нічне світило більшу частину

часу проводить під землею, в царстві ночі, під володіннях підземного

ящера.

Але нам відомо й інше, що ящір ковтає сонце

ввечері та повертає його на іншому кінці землі вранці.

На вщижских вівтарних арках у морд обох ящерів, біля західного

(вечірнього) і східного (ранкового) чітко зображено блискучий куля

сонця, як би знаходиться у горлі ящера. Нижче цього сонця (тільки

що проковтнутого або готового вивергнутися) розміщено нагадування

про нижньому світі, про нічному шляху сонця і про місяць, змінює свій вигляд.

Добовий кругообіг світила доповнено рахунком часу. Центром

системи є полуподземные ящери або один ящір, зорово

розчленований на два зображення для того, щоб опинитися

одночасно і в призахідного і у висхідного сонця.

Таке підпорядкування орнаментики архаїчних поганських поглядам

може поставити під сумнів припущення про те, що ці вівтарні

арки служили основою моделі світу "Християнської космографії"

Козьма Індікоплов.

Відтворення моделі світу з Индикоплову ми знайдемо в

церковному мистецтві різних епох. Як на приклад пошлюся на

новгородську ікону з церкви Петра і Павла в Кожевниках, де світ

представлений у вигляді коробового склепіння, і на шиту ікону 1593 р. 78,

де так само світ в процесі його творіння ("Трійця з буттям") показаний

у вигляді склепіння. Тут головну увагу звернено не на сонце і місяць,

а на верхні, небесні запаси дощової води, на "хлябі небесні",

знаходяться над землею, вище "тверді небесної". Сонце і місяць

рухаються під твердю. Напис говорить: "Сотвори господь небо та землю

і воду вище небес". Форма і розмір вщижских вівтарних арок

повністю відповідають християнської моделі світу в один лікоть

шириною і відтворює вигляд критою полуцилиндром (як коробовый

звід) кибитки кочівників. Великі деталі вщижской конструкції не

порушували церковного благочестя: арки небозводу, сонячні кола з

восковими свічками біля них, птиці і рослинні крины -- все це

було цілком дозволено в церковному мистецтві.

 

78 Музеї Кремля. Внесок Д. І. Годунова в Іпатіївський

монастир.

 

Але майстер Костянтин вніс у свою композицію цілий ряд чисто

язичницьких деталей, які розкривають перед нами не стільки розуміння

картини світу християнськими космографами, скільки стародавнє, що йде з

глибин століть, уявлення про світ, в якому центральною фігурою

був архаїчний ящір, який розпоряджається ходом самого сонця.

На питання про те, як посмів художник помістити в вівтарі, на

церковному престолі такого "бога-коркодила", Костянтин міг би

відповісти, що зображав він не ящера, а християнську "пащу адову",

яку ми знайдемо на іконі 1593 р. в сусідньому клеймі з картиною

світу, де зображено "повалення з Сатанино небес".

Але Костянтин помістив і язичницького Симаргла, сховавши його від

око парафіян у орнаментальне плетиво.

В цілому модель світу російського скульптора XII ст. виявилася за

зовнішніми параметрами близькою до вимог християнської космології, але

насправді насиченою більшою мірою давньої язичницької

символікою.

Коли доводилося розгадувати космологічну сутність

орнаментики севернорусских етнографічних прялок, то ми бачили там

і хід сонця по небу, і дві навколоземних позиції висхідного і

призахідного сонця, і квадрати або ромби зораної землі, і

підземне, нічне сонце (іноді поруч з такою побутовий деталлю,

як гасова лампа -- наївна антитеза нічний темряви), і навіть

ящера, що піднімається вгору із глибини своєї підземної безодні 79.

 

79 Рибалок Б. А. Язичництво давніх слов'ян. Табл. малюнків

прялок на с. 241, 243 (ящір), 247.

 

На прялках пореформеної Росії ця язичницька архаїка

відсунута на другий план яскравою, ярмаркової розписом з чаюванням,

катанням на трійках, пароплавами, посиденьками, ілюстраціями лубочних

сюжетів, але на старих прялках з простою геометричною різьбою

стародавня космологічна система виступає цілком виразно.

Однак у нас при аналізі цієї цікавої системи не було

хронологічної перспективи, не було опори в попередніх

матеріалах. Вщижские арки таку опору нам дають, не тільки поглиблюючи

цю систему на 7-8 століть, але і показуючи нам як свідомо і

хитромудро майстер епохи Андрія Боголюбського поєднував загальні контури

моделі світу з "Християнської космографії" з своїми севернорусскими

прадідівськими уявлень про картину світу.

В процесі аналізу ми розглядали окремі частини цієї

картини; тепер необхідно поглянути на неї в цілому.

Дві арки на престолі вщижской церкви представляли собою

бронзовий каркас конструкції, доповненої дерев'яними штирями внизу

і, ймовірно, якимось покривом (небесного кольору?)

нагорі. З точки зору Козьми Индикоплова, модель Костянтина

неповна -- в ній відсутня тема "хлябей небесних", дощу, зрошення

землі. Немає стосунки хлібороба, орача до неба, як до подавцю

необхідної вологи. Земля показана теж неповно: рослинний світ

представлений лише ідеограмами паростка-кріна і корінням.

Символ родючості -- четырехчастный ромб зображений тільки

лише як простір, над яким проходить свій денний шлях

сонце. Взагалі простір тут представлено так ж, як і в

"Слові о полку Ігоревім", з пташиного польоту.

Небосхил з трьома денними позиціями сонця тут не об'єкт

аграрних молінь про дощ, а показ урочистості небесно-сонячного

початку, підкресленого світлом трьох свічок. Аграрна тематика картини

світу зведена до маленьким, ледве помітним фігуркам семарглов,

причаїлися під лапами птахів, і до умовного символу коренів.

Новим у моделі світу Костянтина є привнесення в неї

могутніх господарів підземного нічного світу -- ящерів. По всій

ймовірно, в стародавніх космологічних уявленнях існував

тільки один ящір, один "бог-коркодел".

Роздвоєння зорового образу, що спостерігається вже на шаманських

бляшках північного сходу, пояснюється подвійністю функцій

підземного владики: ввечері він повинен поглинути призахідне сонце

крайньому заході земного простору, до ранку він повинен опинитися на

іншому кінці землі, щоб випустити з себе висхідний світило. Це

призвело до зображення ящера з одним, але двостороннім тулубом і

двома мордами в протилежних кінцях тіла. Звідси вже один крок до

зображення двох ящерів.

На вщижских арках за два ящера, що маскувало язичницьку

сутність цього персонажа і надавало велику декоративну

нейтральність. Однак у кожного ящера вщижских арок в його горлі --

по сонцю, що явно вказує на пам'ять про древніх космогонічних

міфах.

Участь ящера в добовому русі сонця наштовхнуло автора

вироби на думку про факторі часу і він включив у фігуру сонячного

кулі прикмети сонячного року з 12 місяців, а у підставки арок --

елементи руху підземного нічного сонця і узагальнено, без

деталізації уявлення про фази місяця.

Сенс всієї композиції був у визнанні стародавнього дуалізму світу

("упиря" та "берегині"), де нічний похмурий початок було представлено

ящерами і маленькими дисками місяця і підземного сонця, а денне,

торжествуюче початок -- величезними колами "світлого і тресветлого"

сонця, що здійснює свій визначений шлях над земними нивами,

"життям" по термінології XII ст.

Вщижская модель світу виготовлялася по всій ймовірно, в

1160-ті роки, в той самий час, коли перебудовувався місто Володимир,

закладався Боголюбовский замок Андрія Юрійовича. Тривожний час,

коли сам князь шукав захисту "від стріл, що летять у темряві поділу

нашого", позначилося в концепції моделі світу, в якої скульптор

висунув по суті одну тему -- світле сонячне початок

панує над нічним мороком, сонце охороняє спокій птахів, клюючих

паростки.

Дивує повна відсутність християнської символіки. У якийсь

це знаходить паралелі в "Слові о полку Ігоревім", де немає

звернень до бога, але згадуються Белес і Стрибог, Карна і Желя, Хорс

і Дажбог.

У самого Андрія Боголюбського двічі виникали гострі

конфлікти з вищим духовенством з приводу так званого

"мясоядения", тобто звичаю приймати ритуальну (язичницько

ритуальну!) м'ясну їжу, не зважаючи на церковні заборони, пов'язані

з пісними днями.

Напівязичницька-полухристианская модель світу майстра

Костянтина не повинна нас дивувати -- вона вписується в свою епоху,

як і білокам'яна різьба володимирській архітектури.

Повертаючись до теми новгородського "бога-крокодила", то

залягає водні шляхи, то обдаровує гусляра чарівним даром, то

вимагає собі людської жертви, ми повинні бути вдячні

майстру Костянтину, донесшему до нас архаїчне уявлення про

ящере, глотающем сонце. Володимирське князівство у другій половині

XII ст. доходила часом до Північної Двіни, до області поширення

шаманських "сульде" з ящером, ковтає сонце. Ймовірно,

володимирський скульптор знав якісь перекази і міфи про підземному

владиці і втілив їх у своїй напрестольной сіни. Ящери вщижских

арок овеществляют в наших очах міфологічні персонажі билин про

Садіку і переказів про "бога-крокодила", зближуючи їх у свою чергу з

польськими середньовічними відомостями про культ "Яже" або "Яще" з двома

богинями і з дитячою грою XIX ст., відтворюючої жертвоприношення

Ящеру.

 

Наступна сторінка >>>

 

 

 

 

Вся бібліотека >>>

Зміст книги >>>