Вся бібліотека >>>

Зміст книги >>>

  


язычествоПредисловиеЗЫЧЕСТВО ДАВНІЙ РУСІ

 Борис Олександрович Рибаков

 


 

Передмова

 

Ця книга є прямим продовженням, як би другим томом,

  мого дослідження "Язичництво давніх слов'ян", що вийшов в 1981 р.

  В першій книзі автора цікавили насамперед глибокі коріння тих

  народних релігійних уявлень, які охоплюються

  невизначеним терміном "язичництво".

      При з'ясування цих коріння і глибини народної пам'яті

  доводилося широко користуватися не лише уривчастими відомостями про

  археологічних реалії давнину, але і даними народного мистецтва

  і фольклору XIX ст. і середньовічними повчаннями проти поганства,

  написаними у XI-XIII ст. Ці екскурси в більш пізні епохи служили

  тільки однієї мети -- допомогти з'ясуванню первинних форм міфології, її

  витоків і, наскільки це було можливо, визначенням часу

  виникнення тих чи інших релігійно-міфологічних уявлень.

  Поглиблення у палеоліт, або енеоліт не було самоціллю і аж ніяк не

  означало повної і всебічної окреслення уявлень цих епох.

  Автору важливо було показати, що елементи світогляду найглибшій

  давнину збереглися в селянському середовищі Росії аж до XIX, а

  дещо в чим і до початку XX ст. Це давало право широко використовувати

  такий дорогоцінний матеріал, як етнографічний, для всіх

  проміжних епох.

      Цей, другий, тому присвячений, по-перше, аналізу

  східнослов'янського язичництва на протязі всього I тисячоліття

  нашої ери аж до зустрічі з християнством; по-друге, тут буде

  розглянуто складний симбіоз давньої народної релігії з привнесеним

  ззовні християнством.

      Остання стадія розвитку родоплемінного ладу у східних

  слов'ян дала багато нового в сфері ідеологічних уявлень.

  Київська Русь створювалася як язичницьке держава, в якому

  релігія прадідів досягла свого апогею. З прийняттям християнства

  створюється своєрідна амальгама старих і нових форм, названа

  "двоеверием".

      Хронологічно цей том охоплює час від перших згадок

  слов'ян-венедів античними авторами в I -- II ст. н. е. до татарського

  навали у 1237 -- 1241 рр.

      Східнослов'янське язичество напередодні створення Київської Русі

  і в його надалі співіснуванні з християнством відбито у

  великому кількість матеріалів, що є джерелами для його

  вивчення. Це, перш за все, справжні і точно датируемые

  археологічні матеріали, що розкривають саму суть язичницького

  культу: ідоли богів, святилища, цвинтаря без зовнішніх наземних

  ознак ("поля поховань", "поля поховальних урн"), а також і з

  збереженими насипами древніх курганів. Крім того, це --

  знаходять в курганах, у скарбах і просто в культурних шарах міст

  різноманітні вироби прикладного мистецтва, насичені архаїчної

  поганської символікою. З них найбільшу цінність представляють

  жіночі прикраси, часто є в поховальних комплексах

  весільними гарнітурами і в силу цього особливо насичені

  магічними заклинательными сюжетами й амулетами-оберегами.

      Своєрідним, але дуже погано вивченим залишком поганської

  старовини є численні назви урочищ: "Свята гора",

  "Лиса гора" (місцеперебування відьом), "Святе озеро", "Свята гай",

  "Перынь", "Волосово" і т. п.

      Дуже важливим джерелом є свідоцтва сучасників,

  занесені у літописі або в спеціально написані повчання проти

  язичництва. З приводу останніх слід сказати, що вони сильно

  відрізняються від відомостей сучасників про західних слов'ян. На захід,

  в землі балтійських слов'ян, їхали місіонери з завданням охрестити

  місцевий населення і долучити його до пастви римського папи. Оповідання

  католицьких єпископів про слов'янських язичницьких храмах і обряди

  були свого роду звітністю перед римською курією про успіхи їх

  апостольській діяльності. Місіонери писали за принципом контрастів:

  бурхливе, несамовите язичництво з багатолюдними святами і

  кривавими жертвопринесеннями, з однієї сторони, та благоліпність і

  смирення після успіху проповіді християнства, з інший. Опис

  язичницького культу було однією з завдань західних

  єпископів-місіонерів, і це робить їх записи особливо цінними.

  Росіяни автори XI-XIII ст. не описували язичництво, а бичували його,

  не перераховували елементи язичницького культу, а огульно засуджували все

  бісівські дійства, не вдаючись в подробиці, які могли б

  цікавити нас, але були занадто добре відомі тієї середовищі, до

  якої зверталися проповідники. Тим не менш, незважаючи на зазначену

  особливість російських антиязыческих повчань, вони представляють

  безсумнівну цінність.

      Що ж стосується етнографії як такої, як науки XIX-XX ст.,

  то слід сказати, що без залучення неосяжного і в вищої

  ступеня цінного етнографічно-фольклорного матеріалу тема язичництва

  не може бути доведена до кінця.

      Стосовно до Київської Русі ми повинні сказати, що ті теми

  які можуть бути так повно представлені в передбачуваному

  етнографічному томе, для епохи Київської Русі не документовані або

  уціліли лише фрагментарно. Можна під багатьох випадках використовувати

  ретроспективний метод, але у цього методу є одне слабке місце --

  ми далеко не завжди знаємо, на якій хронологічній глибині слід

  зупинитися у ретроспекції, де кінчається точний науковий метод і

  де починається допущення.

      Пошукам цих граней між достовірним і передбачуваним

  присвячений ряд розділів книги "Язичництво давніх слов'ян", в яких

  з'ясовувалася глибина пам'яті російських, українських і білоруських

  селян.

      Виявлення глибоких коренів дає нам право на застосування методу

  екстраполяції, тобто поширення на Київську Русь тих вірувань

  і форм культу, які документовані як для більш раннього

  часу, так і для більш пізнього.

      Враховуючи можливості достовірної екстраполяції, ми повинні

  наситити наші уявлення про язичництво давньої Русі також і

  уявленнями про хороводах, ритуальних піснях, маскарадах, про

  дитячих іграх, про чарівних казках. Майже всі багатство

  східнослов'янського фольклору, записаного в XIX ст., ми можемо

  проектувати у I тисячоліття н. е. і тим самим наблизити наше

  уявлення про ту епоху до її реального різноманіття та різнобарв'я,

  які зовсім недостатньо відображені археологією чи повчаннями

  проти язичництва.

      Близько півтора століть Київська Русь була державою з

  поганської системою, нерідко супротивній проникненню

  християнства. У Київській Русі IX -- X ст. склалося впливове

  стан жерців ("волхвів"), керувала обрядами, сохранявшее

  давню міфологію та розробляло продуману

  аграрно-заклинательную символіку.

      В епоху Святослава, у зв'язку з війнами з Візантією,

  християнство стало гнаною релігією, а язичество було реформовано

  і протиставлено проникавшему на Русь християнству: так

  званий "Пантеон Володимира" був, з однієї сторони, відповіддю

  християнству, а з інший -- ствердженням князівської влади і

  панування класу воїнів-феодалів.

      Виконання общеплеменных ритуальних дій ("собори",

  "події"), організація ритуальних дій, святилищ і грандіозних

  княжих курганів, дотримання календарних термінів річного

  обрядового циклу, збереження, виконання і творче поповнення фонду

  міфологічних і епічних сказань вимагало спеціального

  жрецького стану ("волхви", "чародії", "облакопрогонители",

  "відуни", "потвори" та ін). Через сторіччя після хрещення Русі

  волхви могли в деяких випадках залучити на свою бік цілий

  місто для протидії князю або єпископу (Новгород).

      Грецьке християнство застало в 980-і роки на Русі не

  просте сільське знахарство, а значно розвинену язичницьку

  культуру зі своєю міфологією, пантеоном головних божеств, жерцями і,

  за ймовірно, зі своїм язичеським літописанням 912-980 рр.

      Міцність поганських уявлень у російських феодальних

  містах середньовіччя виявляється, по-перше, з численних

  церковних повчань, спрямованих проти поганських вірувань і

  проводяться у містах язичницьких обрядів і свят, а, по-друге,

  з поганської символіки прикладного мистецтва, обслуговував не

  тільки простих людей міського посада, але й вищі, княжі кола

  (скарби 1230-х років). У другій половині XII ст. язичницький елемент

  позначався ще в повній міру. Картина світу тодішніх російських городян

  являла собою поєднання схеми Козьми Індікоплов з такими

  архаїчними образами.

      Парадний золотий убір київських княгинь був відображенням і

  відтворенням макрокосму в мікрокосмі особистого одягу і прикрас.

      Архітектурний декор містить ряд композицій

  завуальовано-язичницького утримання (Дмитровський собор Володимира).

      Наявність явно язичницьких сцен, пов'язаних з русаліями, на

  прикрасах княгинь свідчить про участю представників

  соціальних верхів у язичницьких обрядах.

      На рубежі XII і XIII ст. встановлюється "двовір'я", т. е.

  відоме компромісне рівновага язичницьких і православних

  елементів. В прикладному мистецтві на місці язичницьких сюжетів

  з'являються християнські. Нові повчання проти язичництва (кінця XII

  -- початку XIII ст.) свідчать про те, що за два століття формальної

  християнізації язичницькі теологи виробили нові подання про

  силах, керують світом, -- з'явилося бичуемое церковниками вчення

  про шанування "світла", як еманації вищої божественної сили. Ідея

  світла, уречевленої в сонце і в динаміці його небесного ходу,

  наповнила мистецтво і утрималася кілька століть.

      Язичництво древньої Русі IX-XIII ст. -- важливий розділ російської

  середньовічної культури, без якого неможливо зрозуміти ні народну

  культуру села та міського посада, ні складну і багатогранну

  культуру феодальних верхів, яскравим зразком якої є "Слово

  про полку Ігоревім", пронизане народним язичницьким світоглядом і

  предвосхищающее поезію епохи Ренесансу, так часто обращавшуюся до

  античному язичництву.

 

Наступна сторінка >>>

 

 

 

 

Вся бібліотека >>>

Зміст книги >>>