Головна сторінка сайту

Зміст книги

   

историкроссияусская історія

олный курс лекцій

 

Ключевський Василь Йосипович

 

 

Лекція п'ятдесят четверта

 

Початок реакції західному впливу. - Протест проти нової науки. - Церковний розкол. - Повість про його початку. - Як обидві сторони пояснюють його походження. - Сила релігійних обрядів і текстів. - Психологічна його основа. - Русь і Візантія. - Затемнення ідеї вселенської церкви. - Переказ і наука. Національно-церковне зарозумілість. - Державні нововведення. - Патріарх Никон.

 

 

ПОЧАТОК РЕАКЦІЇ ЗАХІДНОМУ ВПЛИВУ. Потреба в новій науці, що йшла з Заходу, зустрілася в московському товаристві з укоріненою тут століттями нездоланної антипатією і підозрілістю до все, що йшло з католицького і протестантського Заходу. Ледь московське товариство отведало плодів цієї науки, як їм вже починає оволодівати важкий роздуми, чи безпечна вона, не зашкодить чистоту віри і моралі. Це роздум - другий момент в настрої російських умів XVII ст., що наступив услід за невдоволенням своїм становищем. Він також супроводжувався надзвичайно важливими наслідками. До нас дійшов уривок одного слідчого справи, продукувалося в 1650 р.; в ньому наочно зображують, з чого почалося, ніж насамперед навевалось це роздуми. У справі виступає все учнівська московська молодь. То були Лучка Голосів (згодом думний дворянин, член державної ради Лук'ян Тимофійович Голосів), Степан Аляб'єв, Іван Засецький та дяк Благовіщенського собору Костка, тобто Костянтин Іванов. Це був темний гурток друзів, поєднаних однаковими думами. "Ось навчається у киян, - тлумачили вони, - Ф. Ртищев грецької грамоті, а в тій грамоті і еретичество є". Аляб'єв показував на допиті, що, коли жив у Москві старець Арсеній грек, він, Степан, хотів було у нього повчитися по-латині, а як того старця заслали на Соловки, він, Степан, перестав вчитися і азбуку роздер, тому що почали йому говорити його рідні та Лучка Голосів з Ивашкой Засецким: "Перестань вчитися по-латині, погано це, а яке погано, того не сказали". Сам Голосів по владному запрошення Ртищева повинен був Андріївському монастирі вчитися по-латині ж у київських старцев; але він проти їх науки, вважав її небезпечною для віри і говорив дьячку Іванову: "Скажи свого протопопу (Благовіщенського собору Стефану Вонифатьеву, духівнику царя), що я у київських старців вчитися не хочу, старці вони недобрі, я в них добра не знайшов і доброго навчання у них немає; тепер я поки догоджаю Ф. М. Ртищеву зі страху, а надалі у них вчитися не хочу". До цього Лучка додав: "та й хто по-латині вчився, той з правого шляху спокусився". Близько того ж часу і за сприяння того ж Ртищева поїхали в Київ довершувати своє утворення в тамтешній академії два інших молодих людини з Москви, Озеров і Зеркальніков. Дячок Костка з співрозмовниками не схвалювали цієї поїздки, боячись, що, як ці молоді люди довчаться в Києві та воротятся в Москву, буде тут з ними багато клопоту, а тому добре б їх до Києва не допустити і вернути назад: і без того вже вони докоряють і ні в що ставлять благочестивих московських протопопов, говорять про них: "Брехня-де вони вракают, слухати у них нічого і собі честі не роблять, вчать просто самі не знають, чого навчають". Ті ж ревнителі благочестя шепотіли і про боярина Б. В. Морозова, що він тримає при собі батька духовного тільки "для прилики людський", а вже якщо киян почав жалувати, явна річ, туди ж ухилився, до їх же єресям.

 

ПРОТЕСТ ПРОТИ НОВОЇ НАУКИ. Бачимо, що одна частина учнівської молоді засуджувала іншу за виховане новою наукою зарозумілість і пихатій критику усіма визнаних доморощених авторитетів. Це - не старече охоронний брюзжанье на новизни, а відображення погляду на науку, коренившегося в самій глибині давньоруської церковної свідомості. Наука і мистецтво цінувалися в стародавній Русі по їх зв'язку з церквою, як кошти пізнання слова божого і душевного порятунку. Знання і художні прикраси життя, що не мали такого зв'язку і такого значення, розглядалися, як порожня цікавість неглибокого розуму або як зайві несерйозні забави, "потіхи"; так дивилися на бахарей, казкарів, скоморохів. Церква мовчазно їх терпіла, як дитячі рекреаційні ігри і жвавості, а сувора церковна проповідь часом засуджувала їх як небезпечні захоплення або розваги, які легко можуть перетворитися в бісівські підступи. У всякому разі, ні такому знанню, ні такого мистецтва не надавали освітньої сили, не давали місця в системі виховання; їх відносили до низменному порядку життя, вважали якщо не прямими вадами, то слабкостями ласої до гріха природи людської. Наука і мистецтво, які приносило західний вплив, були з іншим більш вибагливим виглядом: вони йшли в ряду інтересів вищого розбору, не як поступки людської слабкості, а як законні потреби людського розуму і серця, як необхідні умови впорядкованого і благовидого гуртожитки, які знаходили своє виправдання в собі самих, а не в служінні потребам церкви. Західний художник чи вчений був у нас російською скоморохом або начетчиком відречених книг, а поважним магістром комедійних дійств або географусом, якого саме уряд визнавав "набагато навычным у багатьох необхідність мастерствах і мудростях". Так західна наука, або, кажучи загальне, культура, приходила до нас не покірною служницею церкви і не підсудної, хоча і терпимою нею грішницею, а як би суперницею або в кращому разі співробітницею церкви в справі облаштування людського щастя. Давньоруська думка, опутанная переданням, могла тільки злякано відсахнутися від такої співробітниці, а тим паче суперниці. Легко зрозуміти, чому знайомство з цією наукою відразу порушило в московському суспільстві тривожне питання: чи безпечна ця наука для правої віри і благонравия, для вікових підвалин національного побуту? Питання піднявся ще в ту хвилину, коли провідниками цієї науки були у нас свої православні західноруські вчені. Але коли з'явилися вчителями іноземці, протестанти і католики, питання повинен був ще більше загостритися. Порушену ним сумнів у морально-релігійної безпеки нової науки і приносив її західного впливу призвело до важкого перелому в російській церковного життя, до розколу Тісний зв'язок цього явища з розумовою і моральним рухом в московському суспільстві XVII ст. змушує мене зупинити вашу увагу на походження розколу в російській церкві.

 

ЦЕРКОВНИЙ РОЗКОЛ. Російським церковним розколом називається відокремлення значної частини російського православного товариства від панівної російської православної церкви. Це розділення розпочалося в царювання Олексія Михайловича внаслідок церковних нововведень патріарха Никона і триває досі. Розкольники вважають себе такими ж православними християнами, якими вважаємо себе і ми. Старообрядці у власному розумінні не розходяться з нами в одному догматі віри, ні в одному підставі віровчення; але вони відкололися від нашої церкви, перестали визнавати авторитет нашого церковного уряду в ім'я "старої віри", нібито залишеної цим урядом; тому ми й вважаємо їх не єретиками, а тільки розкольниками, і тому вони нас називають церковниками або никонианами, а себе старообрядцями або старовірами, тримаються стародавнього обряду і дониконівського благочестя. Якщо старообрядці не розходяться з нами в догматах, у підставах віровчення, то, питається, чому ж сталося церковне розділення, чому значна частина російського церковного суспільства опинилася за огорожею російської панівної церкви. Ось в небагатьох словах повість про початок розколу.

 

ПОВІСТЬ ПРО ЙОГО ПОЧАТКУ. До патріарха Никона російське церковне суспільство було єдиним церковним стадом з єдиним найвищим пастирем; але у ньому в різний час і з різних джерел виникли та утвердилися деякі місцеві церковні думки, звичаї та обряди, відмінні від прийнятих у церкві грецької, від якої Русь прийняла християнство. Такими були двоперстне хресне знамення, спосіб написання імені Ісус, служіння літургії на семи, а не на п'яти просфорах, ходіння посолонь, тобто за сонцем (від лівої руки до правою, звернувшись обличчям до вівтаря), в деяких священнодействиях, наприклад, при хрещенні навколо купелі або при вінчанні навколо аналоя, особливу читання деяких місць символу віри ("царству його несть кінця", "і духа святого, справжнього і животворящого"), двоїння вигуку алілуя. Деякі з цих обрядів і особливостей були визнані російської церковної ієрархією на церковному соборі 1551 р. і таким чином отримали законодавче затвердження з боку вищої церковної влади. З другої половини XVI ст., коли в Москві почалося книгодрукування, ці обряди і різночитання стали проникати з рукописних богослужбових книг у друковані їх видання і через них поширювалися по всій Росії. Таким чином, друкований верстат надав нову ціну цим місцевим обрядових і текстуальным різницями і розширив їх вживання. Деякі з таких різниць внесли в свої видання справщики церковних книг, надрукованих за патріарха Йосифа у 1642 - 1652 рр. Так як взагалі текст російських богослужбових книг був несправний, то наступник Йосипа патріарх Никон з самого початку свого управління церквою русскою ревно взявся за усунення цих несправностей. У 1654 р. він провів на церковному соборі постанова перевидати церковні книги, виправивши їх за вірним текстів, за слов'янським пергаментным і древнім грецьким книгам. З православного Сходу і з різних кутів Росії в Москву навезли гори давніх рукописних книг грецьких і церковно-слов'янських; виправлені за ним нові видання були розіслані по російським церквам з наказом відібрати і знищити несправні книги, стародруки та старописьменные. Жахнулися православні російські люди, заглянувши в ці новоисправленные книги і не знайшовши в них ні двоперстя, ні Ісуса, ні інших освячених часом обрядів і накреслень: вони угледіли в цих нових виданнях нову віру, за якою не рятувалися стародавні святі отці, і прокляли ці книги, як єретичні, продовжуючи здійснювати служіння і молитися за старим книгам. Московський церковний собор 1666 - 1667 рр., на якому були присутні два східних патріарха, поклав на непокірних клятву (анафему) за противлення церковної влади і відлучив їх від православної церкви, а відлучені перестали визнавати отлучившую їх ієрархію своєї церковною владою. З тих пір і розкололося російське церковне суспільство, і цей розкол триває до теперішнього часу.

 

ДУМКИ ПРО ЙОГО ПОХОДЖЕННЯ. Чому ж стався розкол? За поясненням старообрядців, від того, що Никон, виправляючи богослужбові книги, самовільно скасував двуперстие та інші церковні обряди, складові святоотцівське древлеправославное переказ, без якого неможливо врятуватися, і, коли вірні стародавнього благочестя люди встали за це переказ, російська ієрархія відлучила їх від своєї зіпсованої церкви. Але в такому поясненні не все ясно. А яким чином двуперстие або ходіння посолонь зробилося для старообрядців отців переданням, без якого неможливо спастися? Яким чином простий церковний звичай, богослужбовий обряд або текст міг придбати таку важливість, стати недоторканною святинею, догматом? Православні дають більш глибоке пояснення. Розкол стався від невігластва розкольників, від вузького розуміння ними християнської релігії, від того, що вони не вміли відрізнити в ній істотне від зовнішнього, зміст від обряду. Але і ця відповідь не дозволяє всього питання. Покладемо, відомі обряди, освячені переданням, місцевою старовиною, могли отримати неналежне їм значення догматів; але адже і авторитет церковної ієрархії освячений старовиною, і притому не місцевої, а вселенської, і його визнання необхідно для порятунку: святі отці не рятувалися і без нього, як без двоперстя. Яким чином старообрядці зважилися пожертвувати одним церковним встановленням для іншого, наважилися рятуватися без керівництва законної ієрархії, ними відкинутої?

 

Пояснюючи походження розколу, у нас часто з особливим наголосом і деякою зневагою вказують на сліпу прихильність старообрядців до обрядів і текстів, до букві писання, як до чогось дуже поганому в справі релігії. Я не поділяю такого зверхнього погляду на релігійний обряд і текст. Я не богослов і не покликаний розкривати богословський сенс таких предметів. Але релігійний текст і обряд, як і будь-який обряд і текст з практичних, життєвих дією, крім спеціально богословського має спільне психологічне значення і з цього боку, як і всяке житейська, тобто історичне явище, може підлягати історичного вивченню. Тільки з цієї народно-психологічної сторони я і торкаюся походження розколу.

 

СИЛА РЕЛІГІЙНИХ ОБРЯДІВ І ТЕКСТІВ. У релігійних текстах і обрядах виражається сутність, зміст віровчення. Віровчення складається з вірувань двох порядків: одні суть істини, які встановлюють світогляд віруючого, дозволяючи йому вищі питання світобудови; інші суть вимоги, які направляють моральні вчинки віруючого, вказуючи йому завдання його буття. Ці істини і ці вимоги вище пізнавальних засобів логічно мислячого розуму і вище природних потягів людської волі; бо ті й інші шануються понад відвертими. Можливі, тобто доступні розуміння, формули релігійних істин суть догмати; мислимі формули релігійних вимог суть заповіді. Як засвоюються ті й інші, коли вони не доступні ні логічного мислення, ні природної волі? Вони засвоюються релігійним пізнанням або мисленням і релігійним вихованням. Не бентежтеся цими термінами: релігійне мислення або пізнання є такий же спосіб людського розуміння, відмінний від логічного або розумового, як і розуміння художнє: воно тільки звернено на інші більш піднесені предмети. Людина далеко не все осягає логічним мисленням і, може бути, навіть осягає їм найменшу частку постижимого. Усвояя догмати і заповіді, віруючий усвояет собі відомі релігійні ідеї та моральні спонуки, які так само мало піддаються логічному розбору, як і художні ідеї. Хіба зрозумілий вам музичний мотив ви підведете під логічні схеми? Ці релігійні ідеї і спонукання суть вірування. Педагогічним посібником для їх засвоєння служать відомі церковні дії, сукупність яких становить богослужіння. Догмати і заповіді виражені в священних текстах, церковні дії вбрані у відомі обряди. Все це лише форми вірувань, оболонка віровчення, а не його сутність. Але релігійне розуміння, як і художнє, відрізняється від логічного та математичного тією особливістю, що в ньому ідея або мотив нерозривно пов'язані з формою, яка їх виражає. Ідею, виведену логічно, теорему, доведену математично, ми розуміємо, як би ні була формулирована та і інша, на якому б не було нам знайомому мовою і яким завгодно зрозумілим стилем або навіть тільки умовним знаком. Не так діє релігійне і естетичне чуття: тут ідея або мотив за законом психологічної асоціації органічно зростаються з виражають їх текстом, обрядом, чином, ритмом, звуком. Забудете малюнок або музичне поєднання звуків, яке викликало у вас відоме настрій, - і вам не вдасться відтворити цей настрій. Яке завгодно чудовий вірш перекладіть в прозу, і його чарівність зникне. Священні тексти і богослужбові обряди складалися історично і не мають характеру незмінності та недоторканності. Можна придумати тексти та обряди краще, досконаліше тих, які виховали в нас релігійне почуття; але вони не замінять нам наших гірших. Коли православний російський священик вигукує у вівтарі Горі имеим серця, в православному віруючому відбувається звичний йому підйом релігійного настрою, що допомагає йому відкласти всяке житейська піклування. Але нехай той священик зробить вигук католицького патера Sursum corda - той же віруючий, як би добре він не знав, що це той же самий вигук, тільки на латинською мовою і в стилістичному відношенні навіть більш енергійний, віруючий не підніметься духом від цього вигуку, бо не звик до нього. Так релігійний світогляд і настрій кожного суспільства нерозривно пов'язані з текстами і обрядами, їх виховали.

 

ЇЇ ПСИХОЛОГІЧНА ОСНОВА. Але, може бути, така тісний зв'язок релігійних обрядів і взагалі форм з сутністю віровчення сама по собі є лише брак релігійного виховання і віруючий дух може обійтися без цих важких обрядових накладок, а тому треба допомагати йому без них обходитися? Так, може бути, з часом, коли-небудь ці накладки і стануть зайвими, коли людський дух шляхом подальшого вдосконалення звільнить своє релігійне почуття від впливу зовнішніх вражень і від самої потреби в них, буде молитися "духом і правдою". Тоді і релігійна психологія буде інша, несхожа на ту, яку виховувала практика усіх досі відомих релігій. Але з тих пір, як люди стали себе пам'ятати, протягом тисячоліть і до наших днів вони не вміли обійтися без обряду ні в релігії, ні в інших життєвих відносинах морального характеру. Треба суворо розрізняти спосіб засвоєння істини свідомістю і волею. Для свідомості досить відомого зусилля думки і пам'яті, щоб зрозуміти і запам'ятати істину. Але цього дуже мало, щоб зробити істину керівницею волі, направительницей життя цілих суспільств. Для цього потрібно наділити істину в форми, обряди, ціле пристрій, який безперервним потоком належних вражень призводило б наші думки відомий порядок, наше почуття в відоме настрій, долбило б і размягчало нашу грубу волю і таким чином, за допомогою безперервного вправи й навички, перетворювало б вимоги істини в звичну моральну потребу, мимовільне потяг волі. Скільки прекрасних істин, що опромінювали дух людський і здатних освітити і зігріти людське гуртожиток, загинуло безслідно для нього тільки тому, що вони не встигли вчасно зодягнутися у такий пристрій та його не були досить розучені людьми! Так не в однієї релігії, так і в усьому. Який завгодно чудовий музичний мотив не справить на нас належного художнього враження в тому простому схематичному вигляді, в якому він народиться в художньому уяві композитора; його треба розробити, покласти на інструмент або на цілий оркестр, повторити в десятці ладів і варіацій і розіграти перед цілим зібранням, де маленький захват кожного слухача заразить його сусідів праворуч і ліворуч, і з цих мініатюрних особистих захватів складеться величезне загальне враження, яке кожен слухач забере до себе додому, і багато днів буде їм оборонятися від негараздів і пошлостей щоденного життя. Люди, що слухали проповідь Христа на горі, давно померли і забрали з собою пережите ними враження; але і ми переживаємо частку цього враження, тому що текст цієї проповіді вставлений в рамки нашого богослужіння. Обряд або текст - це свого роду фонограф, у якому застиг моральний момент, що колись викликав у людях добрі справи й почуття. Цих людей давно нема, і момент з тих пір не повторився; але допомогою обряду або тексту, який він втік від людського забуття, ми за бажання відтворюємо його і за ступенем своєї моральної сприйнятливості переживаємо його дію. З таких обрядів, звичаїв, умовних відносин і пристойності, які отлились думки і почуття, виправляти життя людей і служили для них ідеалом, поступово шляхом коливань, суперечок, боротьби і крові складалося людське гуртожиток. Я не знаю, яким буде людина через тисячу років; але відніміть у сучасної людини цей нажитої і дістався йому у спадок скарб обрядів, звичаїв і всяких умовностей - і він все забуде, усього розучиться і повинен буде все починати заново.

 

Але якщо така релігійна психологія всякого церковного суспільства, що воно не може обійтися без обряду і тексту, то чому ж ніде через обряду і тексту не піднімалося такого галасливого спору і не бувало розколу, як це сталося у нас в XVII ст.? Щоб відповісти на це питання, треба пригадати деякі явища нашого церковного життя до XVII ст.

 

РУСЬ І ВІЗАНТІЯ. До XV ст. російська церква була слухняною дочкою Візантії, своєї митрополії. Звідти вона приймала своїх митрополитів і єпископів, церковні закони, весь чин церковного життя. Авторитет грецького православ'я багато століть стояв у нас непохитно. Але з XV ст. цей авторитет почав коливатися. Великі князі московські, відчувши своє національне значення, поспішили внести це почуття і у церковні відносини, не хотіли і в церковних справах залежати від сторонньої влади, ні від імператора, ні від патріарха царгородського. Вони завели звичай призначати і присвячувати всеросійських митрополитів у себе вдома, в Москві, і тільки з руського духовенства. Провести цю зміну було тим легше, що грецьких ієрархів не шанували на Русі особливо високо. Стародавня Русь високо ставила церковний авторитет і Святині грецького Сходу, але грек і шахрай завжди вважалися у нас синонімами: "Був він льстив, тому що був він грек", - каже наша літопис XII ст. про одного єпископа-грека. Такий погляд склався дуже рано і просто. Насаджувати християнство в далекій і варварської митрополії константинопольського патріархату надсилалися в більшості далеко не кращі люди з грецької ієрархії. Відчужені від пастви мовою, поняттями і сановним церемоніалом, вони не могли придбати пастирського впливу, задовольнялися встановленням зовнішнього церковного благоліпності, старанністю побожних князів і старанно пересилали на батьківщину російські гроші, на що вважав потрібне натякнути один поважний новгородський владика XII ст. з росіян пастирському повчанні духовенству своєї єпархії. За ієрархію чіплялося багато жодного пересічного грека, спадало поживитися від новопросвещенных. А потім грецька ієрархія в XV ст. страшно впустила себе в очах Русі, прийнявши флорентійську унію 1439 р., погодившись на союз православної церкви з католицької, влаштований на соборі у Флоренції. За імперську ієрархію унас трималися з такою довірою до боротьби з латинством, а вона, ця ієрархія, сама віддалася римському папі, видала головою східне православ'я, насажденное апостолами, затверджене святими отцями і седмью вселенськими соборами, і, якби великий князь московський Василь Васильович не викрив підступного ворога, сатанина сина грека митрополита Ісидора, який приніс унію в Москву, олатынил він російську церкву, спотворив би древнє благочестя, насажденное у нас святим князем Володимиром. Кілька років потому Царгород був завойований турками. Вже і раніше на Русі звикли поглядати на греків зверхньо і підозріло. Тепер у падінні царгородським стін перед безбожними агарянами побачили на Русі знак остаточного падіння грецького православ'я. Послухайте, як самовпевнено пояснює зв'язок світових подій свого часу російська митрополит Філіп I. У 1471 р. він пише замутившимся проти Москви новгородцям: "І про те, що діти, подумайте: Царгород непохитно стояв, поки в ньому, як сонце, сяяло благочестя, а як скоро покинув він істину так з'єднався з латиною, так і потрапив в руки поганих". Тоді в очах Померк Русі світ православного Сходу; як упав стародавній перший Рим від єресей і гордості, так тепер упав і другий Рим - Царгород від непостійності і безбожних сыроядцев. Ці події справили на Русь глибоке, але не безрадісне враження. Старі церковні світила згасли, грецьке благочестя подернулось мороком. Відчула себе самотньою православна Русь у всьому піднебесному світі. Світові події мимоволі змушували її протиставляти себе Візантії. Москва скидала з себе агарянское ярмо майже те саме час, коли Візантія одягала його на свою шию. Якщо інші царства падали за зраду православ'ю, то Москва буде непохитно стояти, залишаючись вірною йому. Вона - третій і останній Рим, останнє і єдине в світі притулок правою віри, істинного благочестя. Ці помисли піднімали і розширювали історичний кругозір давньоруських мислителів XVI ст. і наповнювали їх тривожними думами про долі Росії. Вітчизна тоді отримало в їх очах нове високе значення. Російський інок Філофей писав великому князеві Василю, батькові Грозного: "Слухай того, благочестивий цар! Два Рима впали, третій - Москва стоїть, а четвертому не бувати. Соборна церква наша у твоєму царстві один державний тепер паче сонця сяє благочестям у всій піднебесній; всі православні царства зібралися в одному твоєму царстві; на всій землі один ти - християнський цар". Віра православна в Царгороді испроказилась махметовой принадністю безбожних агарян, а у нас на Русі паче просяяла святих отець вченням: так писали наші книжники XVI ст. І такий погляд став віруванням утвореного давньоруського суспільства, навіть проник у народну масу і викликав ряд легенд про втечу святих і святинь з обох полеглих Римів в новий, третій Рим, Московська держава. Так склалися у нас в XV - XVI ст. сказання про приплытии преп. Антонія-римлянина по морю на камені зі святинями в Новгород, про чудесне переселення чудотворної тихвінської ікони божої матері з візантійського Сходу на Русь і пр. До того ж люди, які приїжджали з розореного православного Сходу на Русь просити милостині або притулку, зміцнювали в росіян це національне переконання. У царювання Федора Івановича приїхав до Москви за милостинею царгородський патріарх Єремія, який у 1589 р. присвятив московського митрополита Йова в сан всеросійського патріарха, ніж остаточно закріпив давно доконане ієрархічне відокремлення російської церкви від константинопольського патріархату. Як ніби цей приїжджий ієрарх підслухав задушевні думки російських людей XVI ст.: так близькі до думок Філофея його слова про заснування патріаршества в Москві, звернені до московського царя: "Воістину в тобі дух святий перебуває, і від бога така думка внушена тобі; старий Рим упав від єресей, другим Римом - Константинополем оволоділи агарянские онуки, безбожні турки, твоє велике російське царство, третій Рим, всіх перевершило благочестям; ти один у всій всесвіту именуешься християнським царем".

 

ЗАТЕМНЕННЯ ВСЕЛЕНСЬКОЇ ІДЕЇ. Всі ці явища і враження дуже своєрідно налаштували російське церковне суспільство. До початку XVII ст. воно перейнялося релігійної самовпевненістю; але ця самовпевненість вихована була не релігійними, а політичними успіхами православної Русі і політичними нещастями православного Сходу. Основним мотивом цієї самовпевненості була думка, що православна Русь залишилася в світі єдиною володаркою і берегинею християнської істини, чистого православ'я. З цієї думки за допомогою деякої перестановки понять національна зарозумілість вивело переконання, що християнство, яким володіє Русь, з усіма його місцевими особливостями і навіть з тубільної ступенем його розуміння є єдине в світі істинне християнство, що іншого чистого православ'я, крім російської, немає і не буде. Але на нашу віровченням, берегиня християнської істини є не яка-небудь помісна, а вселенська церква, що поєднує в собі не тільки живуть у певний час і відомому місці, але і всіх кого-небудь і де-небудь жили правовірних. Як скоро російське церковне суспільство визнало себе єдиним зберігачем істинного благочестя, місцева релігійна свідомість їм було визнано мірилом християнської істини, тобто ідея вселенської церкви замкнулася в тісні географічні межі однієї з помісних церков; вселенська християнська свідомість заключилось у вузький кругозір людей відомого місця і часу. Християнське віровчення, говорив я, оповите відомі форми, виражається в відомих обрядах для безпосереднього розуміння, формулюється в текстах для вивчення і здійснюється на практиці в церковних правилах. Розуміння текстів віровчення і практика церковних правил поглиблюється і вдосконалюється з успіхами релігійної свідомості і його рушійної сили - розуму, озброєного вірою. Допомогою обрядів, текстів і правил релігійна думка заглиблюється в таємниці віровчення, поступово з'ясовуючи їх собі і направляючи релігійне життя. Ці обряди, тексти і правила, повторю, не становлять суті віровчення; але по властивості релігійного розуміння і виховання вони в кожному церковному суспільстві тісно зростаються з віровченням, стають для кожного суспільства формами релігійного світогляду і настрої, важко відокремлюваними від змісту. Втім, якщо вони у відомому суспільстві спотворюються або ухиляються від первісних норм віровчення, є засіб їх виправлення. Таким засобом перевірки і виправлення, корективом розуміння християнської істини для кожного місцевого церковного суспільства служить релігійна свідомість вселенської церкви, авторитет якої виправляються місцеві церковні ухилення. Але як скоро православна Русь визнала себе єдиною володаркою християнської істини, такого способу перевірки для неї не стало. Визнавши сама себе вселенскою церквою, російське церковне суспільство не могло допустити перевірки своїх вірувань та обрядів з боку. Як скоро російські православні розуми стали на цю точку зору, в них зміцнилася думка, що помісна російська церква володіє всією повнотою християнського вселенської свідомості, що російське церковне суспільство вже сприйняло все, що потрібно для порятунку віруючого, і йому нема чого більше вчитися, нічого і ні у кого більше запозичувати у справах віри, а залишається тільки дбайливо зберігати сприйняте скарб. Тоді на місце вселенської свідомості мірилом християнської істини стала національна церковна старовина. Російським церковним товариством було визнано за правило, що личить молитися, вірувати, як молилися і вірили батьки і діди, що онукам нічого не залишається більше, як зберігати без роздуми дедовское і батьківське переказ. Але це переказ - зупинилося і застигле розуміння: визнати його мірилом істини означало відкинути всяке рух релігійної свідомості, можливість його виправлення помилок і недоліків. З хвилини такого визнання всі зусилля російської релігійної думки повинні були податися не до того, щоб заглиблюватися в таємниці християнського віровчення, усвоять собі можливо точніше і повніше, життєвіше вселенське релігійна свідомість, а єдино до того, щоб зберегти свій готівковий місцевий запас релігійного розуміння з усіма місцевими обрядами і захистити його від зміни й нечистого дотику з боку.

 

ПЕРЕКАЗ І НАУКА. З такого настрою та складу релігійних понять вийшли два важливих наслідки, з якими тісно зв'язалося виникнення розколу: 1) церковні обряди, заповідані місцевою старовиною, отримали значення недоторканною і незмінною святині; 2) у російській суспільстві встановилося підозріле і зверхнє ставлення до участі розуму і наукового знання в питаннях віри. Ця наука, що процвітала в інших християнських суспільствах, - так стали думати на Русі - не врятувала ж вона тих товариств від єресей, світло розуму не завадив там померкнути вірі. Смутно пам'ятаючи, що коріння мирської науки криються в язичницькій греко-римської країні, у нас гидливо думали, що ця наука все ще живиться нечистими соками такий поганий грунту. Тому гадливое і боязке опановувало почуття давньоруським людиною при думці про риторской і філософської еллинской мудрості: все це справа грішного розуму, наданого самому собі. В одному давньоруському повчанні читаємо: "Богомерзький перед богом кожен, хто любить геометрію; а се гріхи душевні - вчитися астрономії і еллинским книг; по своєму розуму віруючий легко впадає в різні помилки; люби простоту більше мудрості, не изыскуй того, що вище за тебе, не испытуй того, що глибше тебе, а яке дано тобі від бога готове вчення, і тримай". У шкільних прописах містилася настанова: "Браття, не высокоумствуйте! Якщо запитають тебе, знаєш філософію, відповідай: еллинских борзостей не текох, риторских астрономів не читах, з мудрими філософами не бывах, філософію нижче очима видех; учуся книг благодатного закону, як би можна було мою грішну душу очистити від гріхів". Такий погляд мав самовпевненість незнання: "Аще не учн словом, але не розумом, - писав про себе давньоруський книжник, - не учн діалектики, риторики і філософії, але розум христів в собі маю". Так давньоруським церковним суспільством втрачалися кошти самовиправлення та навіть самі спонукання до нього.

 

НАЦІОНАЛЬНО-ЦЕРКОВНЕ ЗАРОЗУМІЛІСТЬ. Я виклав погляди, в яких зміцнилося давньоруське церковне суспільство до XVII в. В наївною своєї формації це були простонародні погляди, втім, захватывавшие і масу рядового духовенства, білого і чорного. У правлячій ієрархії вони не виражалися так грубо, однак беззвітно входили до складу її церковного настрою. У співслужінні з приїжджим грецьким архієреєм, навіть патріархом, пильно стежачи за кожним його рухом, наші "влада" тут ж з великодушною поблажливістю вказували йому на допущені ним у частковості відступи від прийнятого в Москві богослужбового чину: "У нас того чину не ведеться, наша істинна православна християнська церква не прияла цього чина". Це підтримувало в них свідомість свого обрядового переваги перед греками, і, задоволені цим, вони вже не думали про спокусі, який виробляли серед молільників, перериваючи священнодійства обрядовими пререканиями. Не було нічого надзвичайного у прихильності росіян до церковних обрядами, в яких вони виховувались: в ній треба бачити швидше народно-психологічну неминучість, естественноисторическое умова релігійного розуміння, ніж органічний або хронічний недуга російської релігійного почуття, це - просто ознака історичного віку народу. Органічний порок давньоруського церковного суспільства полягав у тому, що воно вважало себе єдиним істинно правовірним у світі, своє розуміння божества виключно правильним, творця всесвіту являло своїм власним російським богом, нікому більше не належить і незнаним, свою помісну церква ставила на місце вселенською. Самовдоволено заспокоївшись на цьому думці, воно і свою місцеву церковну обрядовість визнало недоторканною святинею, а своє релігійне розуміння нормою і корективом богопізнання. Зустріч цих поглядів з тим, що робилося в державі, посилила їх збуджений характер.

 

ДЕРЖАВНІ НОВОВВЕДЕННЯ. Ми бачили, що з поширенням нової династії у нас були зроблені політичні та економічні нововведення, предметом яких було пристрій народної оборони та державного господарства. Відчувши потребу в нових, запозичених технічних засобах, держава в безлічі закликало іноземцев, лютеран і кальвіністів. Правда, їх закликали для навчання солдатів, лиття гармат, будівництва заводів; все це дуже мало стосувалося моральних понять і ще менше - релігійних поглядів. Але давньоруський людина своїм конкретним мисленням не звик розрізняти життєві відносини, не вмів і не хотів розділяти різні сторони життя. Якщо німець командує російськими ратними людьми і вчить їх своєю ратної хитрощі, стало бути, треба і одягатися, і бороду голити по-німецьки, і віру прийняти німецьку, палити тютюн, пити молоко по середах і п'ятницях, а своє древнє благочестя покинути. Совість російської людини в задумі стала між рідною старовиною і Німецької слободою. Все це налаштувало російське суспільство до половини XVII ст. надзвичайно тривожно і підозріло, і це настрій виявлялося при кожному випадку. У 1648 р., коли молодий цар Олексій збирався одружитися, в Москві раптом пішли чутки, що скоро настане кінець стародавнього благочестя і будуть введені нові іноземні звичаї. При такому настрої спроба виправити церковні обряди і текст богослужбових книг легко могла здатися смущенному і полохливому церковній громаді посяганням на саму віру. Сталося так, що за це виправлення почав ієрарх, який за самим характером свого здатний був довести це настрій до крайнього ступеня напруги. Патріарх Никон, присвячений в цей сан у 1652 р., сам по собі заслуговує того, щоб у нарисі походження розколу приділити йому хвилину уваги.

 

ПАТРІАРХ НИКОН. Він народився в 1605 р. у селянській середовищі, за допомогою своєї грамотності став сільським священиком, але за обставинами життя рано вступив у чернецтво, загартував себе суворим звабою пустинножительства у північних монастирях і здатністю сильно впливати на людей придбав необмежену довіру царя, досить швидко досяг сану митрополита новгородського і, нарешті, 47 років від роду став всеросійським патріархом. З російських людей XVII ст. я не знаю людини крупніше і своєрідніші Никона. Але його не зрозумієш відразу: це - досить складний характер і перш всього характер дуже нерівний. У спокійний час, у щоденному побуті він був важкий, примхливий, запальний і властолюбний, найбільше самолюбство. Але це навряд чи були його справжні, корінні властивості. Він умів виробляти величезну моральне враження, а самолюбивые люди на це нездатні. За жорстокість у боротьбі його вважали злим; але його обтяжувала всяка ворожнеча, і він легко прощав ворогам, якщо помічав у них бажання піти йому назустріч. З впертими ворогами Никон був жорстокий. Але він забував все при вигляді людських сліз і страждань; благодійність, допомога слабкому або хворому ближнього була для нього не стільки боргом пастирського служіння, скільки безотчетным потягом доброї природи. За своїм розумовим і моральним силам він був великий ділок, охочий і здатний робити великі справи, але тільки великі. Що вміли робити все, то він робив гірше за всіх; але він хотів і вмів робити те, за що не умів взятися ніхто, все одно, добре чи то була справа або погане. Його поведінка в 1650 р. з новгородськими бунтівниками, яким він дав себе побити, щоб їх напоумити, потім під час московського мора 1654 р., коли він у відсутність царя вирвав з зарази його сім'ю, виявляє в ньому рідкісну мужність і самовладання; він легко губився і виходив з себе від життєвої дрібниці, щоденного дурниць; хвилинне враження розросталося в ціле настрій. В найважчі хвилини, їм же собі створені і вимагали повної роботи думки, він займався дурницями і з-за дрібниць готовий був підняти велике шумне справа. Засуджений і засланий в Ферапонтов монастир, він отримував від царя гостинці, і, коли раз цар прислав йому багато хорошої риби, Никон образився і відповів докором, чому не прислали овочів, винограду в патоці, яблучок. В доброму настрої він був меткий, дотепний, але, ображений і роздратований, втрачав всякий такт і примхи озлобленого уяви брав за дійсність. В ув'язненні він почав лікувати хворих, але не втерпів, щоб не кольнути царя своїми цілющими чудесами, послав йому список вилікуваних, а царського посланцеві розповідав, був-де йому дієслово, відібране-де в тебе патріаршество, зате дана чаша лікарська: "лікуй болящих". Никон належав до числа людей, які спокійно переносять страшні болі, але охають і приходять в відчай від булавочного уколу. У нього була слабкість, якої страждають нерідко сильні, але мало витримані люди: він нудьгував спокоєм, не вмів терпляче вичікувати; йому постійно потрібна була тривога, захоплення смелою чи думкою або широким підприємством, навіть просто хоча б сваркою з противним людиною. Це немов вітрило, який тільки в бурі буває самим собою, а в затишшя тріпається на щоглі марною ганчіркою.

 

  

Головна сторінка сайту

Зміст книги