Вся бібліотека >>>

Зміст книги >>>

 


русская литература

Російська література

Василь Васильович

Розанов


 

«Святість» і «геній» в історичному творчості

 

 

Я ще кілька зупинюся на темах книги Н. А. Бердяєва, мають тісне відношення до релігії і Церкви. В одному місці він піднімає питання, як би чужий з першого разу вуха християнина, але в який наприкінці - решт християнин повинен вслухатися. Він піднімає питання про Серафимі Саровском і про Пушкіна - перед лицем землі, по-перше, і перед Лицем Божим, по-друге.

Ось ця сторінка, і вона так яскраво сказано, що тільки затінили б її, переказуючи іншими словами.

«На початку XIX століття жили найбільший російський геній - Пушкін і найбільший російський святий Серафим Саровський. Пушкін і св. Серафим жили в різних світах, не знали один одного, ніколи ні в чому не стикалися. Одно гідні велич святість і велич геніальності - непорівнянні, несумірні, точно належать до різних по діям. Російська душа однаково може пишатися і генієм Пушкіна і святістю Серафима. І однаково збідніла б вона і від того, що в неї відібрали б Пушкіна, і від того, що відняли б Серафима. І от я запитую: для долі Росії, для долі світу, для цілей Промислу Божого краще було б, якби в Росії на початку XIX століття жили не великий св. Серафим і великий геній Пушкін, а два Серафима, два святих -- св. Серафим в Тамбовської губернії і св. Олександр губ. Псковської'?».

Потрібно зауважити, всіма цими «якби» не вельми дотепний Бердяєв передбачає однакових двох святих, що повторюють один одного, і тим вже підказує або вселяє відповідь: «звичайно, краще мати різне, бо при цьому ми стаємо багатшими». Але якщо на місце повторення поставити різне? Наприклад, поставити Іоанна Дамаскіна у Псковській губернії? І Бердяєв і цілий світ зніяковіли б при питанні: звідки йде більше променів - і, головне, променів, утішаючих людство, необхідних йому,- від Іоанна Дамаскіна або від Олександра Пушкіна?

«Якби Олександр Пушкін був святим, подібним (так навіщо «подібним»? у цьому вся гострота і разом {із тим) вся невдача питання) св. Серафиму, він не був би генієм, не був би поетом, не була б творцем (чому? чому?!). Але релігійна свідомість, визнає святість, подібну Серафімовою, єдиним (?! А Златоуст і його «Слово на день Св. Великодня»?) шляхом сходження, має визнати геніальність, подібну пушкінській,- позбавлену релігійної цінності, недосконалістю і гріхом. Лише з релігійної немочі своєю, по своєму гріху та недосконалості Пушкін був геніальним поетом, а не святим, подібним Серафиму. Краще було б для божественних цілей, щоб у Росії жили два святих, а не один святий і не один геній поет».

Та вже з наших поетів ми можемо назвати Лермонтова в деяких небагатьох його віршах - «По небу півночі», «Гілка Палестини», «Я, Матір Божа» - підноситься до суто релігійного духу, майже до церковного духу. Хто з духовних авторів, із священиків не повторить з розчуленням цих віршів - як Кольцов свій вірш:

Але смаження свічка Селянина Перед Іконою Божої Матері...

У словах Бердяєва - тон поганого обвинувача, погана юридична, майже складна складка. Він натягує слова і аргументи на предрешенную в розумі своєму тему, визначеного заздалегідь тезу.

«Справа Пушкіна не може бути релігійно оцінено, бо геніальність не визнається шляхом духовного сходження, творчість генія не вважається релігійною діяльністю. «Мирське» роблення Пушкіна не може бути сравниваемо з «духовним» робленням св. Серафима. У кращому випадку творче справа Пушкіна допускається і виправдовується релігійним свідомістю, але не впізнає в ньому справи релігійного. Краще і Пушкіну бути б подібним Серафиму, піти від світу в монастир, вступити на шлях аскетичного духовного подвигу. Росія в цьому випадку втратила б найбільшого свого генія, збідніла б творчістю, але творчість генія є лише зворотний бік гріха і релігійної немочі. Так думають батьки та вчителі релігійного спокути».

 

Та нічого подібного! І саме отці Церкви зовсім не так думають; можна б навести цитати, але хто знає писання їх тримає в умі ці цитати.

«Для справи спокути не потрібно творчості, не потрібно геніальність - потрібна лише Святість. Святість творить самого себе - інше, більш вчинене в собі буття. Геній творить великі твори, здійснює великі справи в світі. Лише творчість самого себе - рятує. Творчість великих цінностей - може губити. Св. Серафим нічого не творив, крім себе, і цим лише перетворював світ. Пушкін творив велике, безмірно цінне для Росії і для світу, але себе не творив. У творчості генія є як би жертва собою. Роблення святого є насамперед самоврядування. Пушкін як би губив свою душу у своєму геніально-творчому похождення з себе. Серафим рятував свою душу духовним діяльністю в собі. Шлях особистого очищення і сходження (в иогизме, у християнській аскетиці, в толстовстве, в окультизмі) може бути ворожий творчості».

«І ось народжується питання: в жертві генія, у його творчому спокуту немає іншої святості перед Богом, іншого релігійного діяння, равнодостойного канонічної святості? Я глибоко вірю, що геніальність Пушкіна, перед людьми як би губившая його душу, перед Богом дорівнює святості Серафима, спасавшей його душу. Геніальність є інший релігійний шлях, рівноцінний та равнодостойный шляхи святості. Творчість генія є не «мирське», а «духовне» роблення. Благословенне те, що жили у нас святий Серафим і геній Пушкін, а не два святих. Для божественних цілей світу геніальність Пушкіна так само потрібна, як і святість Серафима. І горе, якщо б не було нам дано понад геній Пушкіна, і кілька святих не могло б у цьому горі втішити. З одного святістю Серафима без генія Пушкіна не досягається творча мета світу. Не тільки не всі можуть бути святими, але і не всі повинні бути святими, не всі призначені до святості, про святість є обрання і призначення. У святості є покликання. І релігійно не повинен вступати на шлях святості той, хто не покликаний і не призначений. Релігійним злочином перед Богом і перед світом було б, якби Пушкін в безсилих потугах, святим перестав творити, не писав б віршів. Ідея покликання, по суті своїй, релігійна ідея, а не «мирська», і виконання завдання є релігійний борг. Той, хто не виконує свого покликання, хто зариває в землю дари, вчиняє тяжкий гріх перед Богом» (с. 164 і їв. книги «Сенс творчості»).

Сторінки дуже слабкі і, можна сказати, газетні, а не книжкові. Вони сповнені духом щоденності і зовсім поза широкого горизонту історії. Про що говорить автор? Хоче говорити про християнство, якому дев'ятнадцять століть, а говорить насправді про одному XIX столітті. Приклади Пушкіна і св. Серафима сперли йому горло, у нього утворився «зоб», і почервонілими очима він нічого не бачить, а разом з тим і не вміє дихати. А історична діяльність і великі слова Іоанна Златоуста? - на Заході Амвросія Міланського і св. Франциска теж справи і слова? - а словесний і розумовий подвиг блаженного Августина та Орігена? Нарешті, адже «канонізований» бого-видец і пророк Мойсей, і його зображення є в наших церквах, а історія його проходиться в 2-му класі гімназій на уроках нашого «Закону Божого»? Що, якщо взяти «подвиг і вибраність Пушкіна» з його mademoiselle Гончарової і mademoiselle Керн - і присунути ці подвиги до варіантові з Єгипту цілого народу, який перебував у рабстві? А псалмоспівець Давид, теж «канонізований»? Бердяєв зовсім не знає, вірніше, не пам'ятає «канону», який вельми широкий, бо обіймає океан-Церква з її абсолютно нескінченною і зовсім всебічним творчістю. Він узяв шматок синодального періоду російської Церкви - спеціально-чиновницького її розподілу, коли Церква відсунута була від життя і співучасті, їй і рятуватися можна було тільки в лісах, печерах, тоді як раніше «рятувалися» і здобула «вінці святості» в Олександрії, Римі, Константинополі, здобули її іноді у боротьбі з царями, проте - не революційній, а - католицької. Він взяв століття куцих піджаків, коли і великий поет - з силою творити як Данте - загруз і грішно загруз в волокитство, «карти» і в мундир камер-юнкера. Він взяв специфічно святу епоху, не релігійну, не церковну - коли Церква називалася по імені», але воістину називалася і шанувала «всує», на вустах; а на ділі і в серце - нічого церковного не було, нічого не було релігійного. «Піджаки», а не «мантія», після яких незабаром настала «робоча блуза», та ще з соціал-демократичним відтінком,- на місце «громадянської тоги». Епоха вицмундира і кургузости у всьому, у всьому... І на цьому вузенькому полі Бердяєв судить світові питання, під освітлення, що йде від цього жалюгідного століття - жалюгідного з жалюгідних, він підводить центральні питання християнства!

Я побіжно згадав про Данте і його «Божественної комедії», ще важливіше посилання на Іоанна Дамаскіна і ті надгробні слова, які словами цього християнського поета вимовляє над кожним померлим Церква. Яке порівняння тем і сюжетів з тими «ямбами» і «хореями», які - нехай геніально - складав Пушкін. Так сам Пушкін! - сам! - ні на хвилину не задумався б кинути і свої поеми і вірші до підніжжя тієї висоти, на якій стоять співи Дамаскіна близько горя людського, близько жахів смерті і поховання, про яких ридає і мучиться всяка тварюка. Порожній століття - релігійно-нікчемний століття,- і він пахнув своєю порожнечею на геній і Пушкіна. І ось до цього-то тільки до приниження величі поетичної в самому Пушкіна - відноситься можливе слово «гріх», яке зовсім доречно щодо Пушкіна. Він писав «грішну поезію», тому що він міг би писати незмірно вищу поезію, і він прожив не тільки «грішну», але «греховодническую життя», замість того щоб висловити геній і сили свої в містичному подвиг.

 

Повторюємо, всі міркування Бердяєва - слабо. Їм написані погані сторінки. Але тема цих сторінок - надзвичайно важлива. Тільки її треба висловити інакше. Він запитує: «В рамках церковного ідеалу святості выразимо чи всяке історичне творчість?»

Тут зручніше замість Пушкіна взяти Петра Великого. Вірші Пушкіна легко похитнути посиланням на Данте, Дамаскіна і на арфу Давида, де поезія є і не відкинута, але зведена ще вищий ступінь через вказівку їй церковного типу, релігійного стилю. Але що ми зробимо з політикою?

Тут вирішення питання теж не на користь Бердяєва. Якщо взяти кров, пролиту перетворювачем,-кров і сина, і стрільців, і взагалі людей «старого покрою», то найяскравіший його апологет не спростує, що «можливо було б інакше», і пошкодувати, що цього «інакше» не було влаштовано. Таким чином, і про Петра можна відповісти, що він досяг би незмірно більшого величі особистого і незмірно більшого успіху історичного, якби не так квапився, не так поспішав і, узагальнено скажімо,якщо б він більше слухав, мабуть, не словами духовенства свого часу, але в самому собі більше ніс духа церковного і сили церковної. Тут доречно згадати і Юстиніана Великого, творця «Святої Софії» і, головне, законодавця, який дав світу «Corpus juris civilis»,- досі основу всякого права і законодавства в Європі, і монарха Карла Великого, а особливо доречно згадати знову-таки «рятівний подвиг» «канонічного» пророка Мойсея. Через півтора століття справа Петра Великого распылилось і виродилося в нігілізм; «нігілізм» безперечно у віддаленому джерелі сходить до Петра Великому, бо абсолютно точно несе в собі всі зерна його ідей, пафосу, умов, сміху і самодурства. «Всепьяннейших собор» недалеко пішов від «комунальних квартир» 60-х років - і ні яким не можна віддати першості і переваги. А чому? «Не дивилися на 1 Небо»... Мойсей «подивився на Небо»: і устрій життя, даний їм I народу, не «распылился» і через 2,5 тисячі років, а все ще охороняє народ, всі як і раніше тримає і підтримує його.

Таким чином, кажучи узагальнено, «церковний стиль», тобто це ось «взирание на Небо», рішуче не сковує ніякого людського творчості, але всякому творчості воно надає надзвичайно міцний характер, фундамент. Все виходить масивніше, тисячолітнє. Але все-таки, може бути, і тут дано питання - нехай «обділений» питання - писклявим голосом.

«Все ж, однак, з'явилося Відродження?! Чомусь воно з'явилося... А за ним - епоха великих відкриттів, XVII століття, XVIII століття, революція і ось ми? Адже яке ж було для цього підстави? Адже не безпричинна ж історія?»

Питання є - і він дуже страшний. Він, мабуть, складається у тому, що потрібно їм надзвичайне розширення церковного ідеалу, розширення його навіть за ворота Мойсея, Давида і Соломона... Куди ж?

 

У Фіви, в Грецію, в язичницьку Грецію і в теж поганські Фіви? Не сміємо сказати, не наважуємося сказати. Не знаємо. Або, навпаки: щоб рішуче все творчість, в тому числі і грецький, і батьківське і, нарешті, навіть Мойсея - старозавітне, як-то перекроїти по-новому - «всунути» «стиль християнської Церкви?

Тут справді б'ється пульс історії, і не знаходимо - «куди дихати», «як дихати». Найглибше справа, мабуть, полягає в тому, щоб ширше, ніж досі,- незмірно ширше - розробити весь світ категорій, висхідних до «Отчої Іпостасі» пресвятої Трійці і до «Іпостасі Святого Духа» цієї Трійці. Але зараз у мене майнула ще одне маленьке утруднення. Мабуть, є «творчість», нерелигиозное по суті. Це - сміх. Сатира, комедія, балаган, жарт, «міми», Аристофан і Гоголь, і Вольтер «вольтерианцы» - все це як-то «без Бога» і «поза богом». І здається, немає сили небесної, яка могла б це просвітити.

Про-світити - можемо. «Видно».

Про-світити - абсолютно не можемо.

Це якесь споконвічне зло у світі, і я не вмію (пояснити) крім як з диявола.

Світ весь серйозний. У світі немає нічого несерйозного. І тому сміх як-то а-мирний,- як ми говоримо: «є а-моральне», є «а-теистическое». А-мирний сміх, і тому він применшує творіння, він краде у Бога щось, що саме «все осмеиваемые речі», приводячи їх у небуття. Тут біс і підступи його. Чарівні підступи. Адже сміх-то часто буває і чарівний.

- Фу, демон, згинь!!!

А як йому згинути. Нині - більше і гірше: як бідному людині іноді обійтися без сміху? Трагедія в тому, що людина іноді безмірно втомлюється,- і «ось тут би трохи сміху». Сміх як напад - я не розумію зовсім. Цього зовсім і не треба, ніколи не треба і ні в кого не треба. «Підступність і диявол». Але ось обставина: «ми дуже втомилися». Наприклад, в свою римську історію римляни до того втомилися, до того стомилися совершенною серйозністю від Коллатина до Катона, що... я думаю, вони навіть померли, власне, не від варварів, а від втоми бути вічно тільки серйозними. «Спробуйте 653 року писати або читати тільки одну єдину «Божественну комедію»... З розуму зійдеш. Руки опустяться. Помреш.

«І ось тут би комедії...» У римлян це не завжди вдавалося чи було мізерно... «Не смішні їх комедії...»

Тут би Арістофана, «Пригоди Чичикова», забави Фонвізіна... І років на сто ще вистачило б життя.

Я тут не вмію нічого сказати, закінчуючи міркування на думки, що «початок сміху», «принцип сміху», по суті, і спочатку злий, негідний і «в ризу не одягаємо». Він «не входить в ризу». А Церква - « ризі». Вона вся трагічна і серйозна. Та й завдання та серцевина такі:

Церква - «близько серйозного людства, в людстві», ну і як тут жартувати, сміятися. Адже вона - близько пологів, близько смерті, близько просвітлення душі, біля «таїнств», ну - і близько масивного в людських справах, в людському житті. «Церква» і «історія» близькі до того, що не дивно, що «історія викладалася раніше всього - Церквою». «Історія Старого Завіту», «Історія Нового Завіту» і близько цього як подробиця і «дрібниця» - історія царств. «Короткий нарис політичних подій».

І тут, звичайно, входить і поезія, і трагедія. «Поеми» рясно течуть. Але «водевіль» не входить. Отже, ось де дрібний біс, якийсь «клопик» зла.

Та ще бідна людська втома...

  

<<< Василь Розанов Наступна глава >>>