Вся бібліотека >>>

Зміст книги >>>

 


философ Розанов

Російська література

Василь Васильович

Розанов


 

Густа книга

 

 

Стовп і утвердження істини.

Досвід православної теодицеї

у дванадцяти листах.

Москва. Видавництво «Шлях». 1914

 

Останні два-три роки всі особи, віддані філософським і богословським занять або роздумам у Росії, терпляче очікували виходу книги, заголовок якої ми привели. Вона давно значилася «печатающеюся» списку нових книг московського видавництва «Шлях», що йде взагалі «проти течії» нашої журнальної, газетної та частково книжкової літератури. Але вже вийшов у «видавництві» Сковорода, вийшов А. С. Хом'яків; вийшли князь Одоєвський, Чаадаєв і серія інших менших, а «стовп» всі «друкувався». Багато, ймовірно, вже зарахували книгу до тих вічно «печатающимся» і ніколи не «виходять» книг, які пояснюються нашої обломовщиною. Але, нарешті, вона з'явилася. 1000 сторінок,з яких 400 складають петіт «та приміток дрібних заміток»,- обміркована у всіх подробицях, починаючи від золотисто-зеленої обкладинки, передає панівні кольору іконопису в новгородському Софійському соборі,- вона і повинна була викликати власне роки друкування. Тут все важко, обдумано; немає рядка легкої, швидкої. Взагалі - нічого втікача, ковзного, миготить. Кожна сторінка не писалася, а выковывалась. І здається не можна засумніватися, що ми маємо перед собою книгу, яка Пройде століть заздрісну далечінь.

Це - «стовп» взагалі російська, чого-то російської. Маючи предметом своїм церква, православ'я,- вона стверджує в той же час слов'янофільство, бреде в шляхах цих ідеалістів 40-х років, які також вважали, що «говорити і думати про Росію» - значить перш за все говорити і думати про православ'ї, як особливої стихії «східного греко-слов'яно-руського» світогляду. Але це лише окреслює межі і дух, у яких книга побудована або споруджені. Автор залишається скрізь «собою», нікого не повторює, хоча і ні від кого не ухиляється. Він схиляється і примикає до старовини, до «славизмам» і «грекизмам», копається й у єврейській філології, в коренях єврейських слів; деякі примітки присвячені теоріям вищої математики; але серце більше зупиняється на «вечірньому світлі», з посиланням на Василя Великого, що це улюблене нами спів за всенічною йде ще з сивої давнини, може бути, навіть з язичницької старовини: «Батькам нашим заблагорассудилось не в мовчанні приймати благодать вечірнього світла - %apxv Держ EcmepivovcpcoQt;,- але при явленні негайно дякувати. І не можемо сказати, хто винуватець цих речений светильничного подяки; принаймні народ виголошує давню пісню». І потім автор скрупульозно зазначає рішуче всі місця в opera omnia у Достоєвського, де він з таким пам'ятним трепетом говорить про «косих променях призахідного сонця». Зауважимо, що на єгипетських малюнках теж трапляються виразно зроблені «останні промені сонця» (вони закінчуються кистю людської руки, з символом життя, особливим єгипетським хрестом). Я навмання взяв дещо з середини тексту. Інтерес і значення книги полягають крім думок і поглядів автора, його густого власного меду,- в тому, що читає його книгу як би вводиться в цілу духовну академію, не у формальному і не в навчальному сенсі, де зустрічає рішуче всіх мислителів стародавнього і нового світу, грецьких трагиков і філософів, нашого Іоанна Сергієва і його особистий духовний досвід («Моя життя в Бозі») близько праць Бергсона і знову нашого Н. О. Лоського,- і тут же особливу майже дослідження про загадкове амулеті Блез Паскаль,- досі не розібраної цілком записочке, яку він все життя носив зашитою в підкладці свого плаття. «Отже,- питаєш,- що ж автор не взяв до уваги!» З благородною самовідданістю він викладає не «себе» і «свої думки» тільки, не свої «ширяння» і «пориви»,- а йому подобається любовно бродити по степах людським, по лісах всесвітньої історії, і скрізь вказувати квіточку, і скрізь зривати то дзвіночок, то резеду, то чистий конвалія. І кінця цим «відведеннями в бік» немає. Як би він обхоплює любили ті ж теми до нього. І каже: «ось - скільки! от - які] - любомудры, філософи, поети...», від часів Єгипту до нашого. Копається він навіть у ненадрукованих зошитах, знайдених за монастирям (напр., нещодавно померлого Серапіона Маш-кіна,- в Оптиної Пустелі). І все це - близько посилань на математичні праці Пуанкарэ, Гауса, наших академіків.

- Ну, так значить,- хаос? Може бути, гірше - компіляція?!!

Мед поточний, добрий читач,- мед поточний і безперервний. Скрізь - своє «я», скрізь бачиш цього мандрівника, яка зриває не всякі і скрізь квіти, але одні - добрі, з глибоким вибором. Так ось найкраще - початок мовлення (Лист перший до одного: «Два світи»):

«Мій лагідний, мій ясний!

Холодом, тугою і самотністю дохнула на мене наша склепінчаста кімната, коли я перший раз після поїздки відкрив двері в неї.

Тепер,- на жаль! - я увійшов до неї вже один, без тебе.

Це не було тільки перше враження. Ось я примылся (вмився) і прибрався. Раніше на полицях вишикувалися ряди матеріалізованих думок (бібліотека). Раніше постелено твоя постіль, і твій стілець стоїть на своєму місці незмінно (нехай буде хоч ілюзія - що ти зі мною!). На дні глиняного горщика як і раніше горить ялин, кидаючи сніп світла вгору на Збудую Лик Спасителя. Раніше пізніми вечорами шумить в деревах за вікном вітер. Раніше ободрительно стукають калатала нічного сторожа, кричать грудними голосами паровози. Раніше перегукуються під ранок горласті петелы. Раніше близько чотирьох годин ранку благовестят на дзвіниці до заутрені. Дні і ночі зливаються для мене. Я ніби не знаю, де я і що зі мною. Безмирное і передчасне водворилось під склепінням, між вузьких стін нашої кімнати. А за стінами приходять люди, кажуть, розповідають новини, читають газети, потім йдуть, знову приходять,- вічно. Знову кричать глибоким контральто паровози. Вічний спокій - тут, вічний рух - там. Все як і раніше... Але немає тебе зі мною, і весь світ здається запустілим. Я самотній, абсолютно самотній у цілому світлі. Але моє тужливий самотність солодко ниє в грудях. Часом здається, що я звернувся в один з тих листів, які крутяться вітром на доріжках.

Встав сьогодні рано вранці і якось відчув щось нове. Дійсно, за одну ніч літо надломалось. У вітряних вихорах і кружляли змеились по землі золоті листя. Зграями загуляла птах. Потяглися журавлі, заграяли ворони так граки. Повітря наситився прохолодним осіннім духом, запахом в'янучих листя, влекущею вдалину журбою.

Я вийшов на узлісся.

Один за одним, один за одним падали листя. Як вмираючі метелики повільно кружляли по повітрю, слетая додолу. На втоптаної траві грав вітер «рідкими тінями» сучків. Як добре, як радісно й тоскно! О, мій далекий, мій тихий Брат! В небі - весна, а у мені - осінь, повсякчасна осінь. Здається, вся душа виходить в солодкій знемозі при вигляді цих пурхають листя, обоняя

«осинников поблекших аромат».

Здається, душа знаходить себе, бачачи цю смерть,- в трепеті передчуваючи воскресіння. Бачачи смерть! Адже вона оточує мене. І зараз я кажу не про думах своїх, не про смерть взагалі, а про смерть дорогих мені. Скількох, скількох я втратив за ці останні роки. Один за одним, один за іншим, як пожовкле листя, відпадають дорогі люди. У них торкався я душу, них блищав мені часом відблиск Неба. Крім добра я нічого не мав від них. Але моя совість метається.- «Що ти зробив для них?» Ось їх нема, і між ними та мною лягла безодня.

Один за одним, один за іншим, як листя осені, кружляють над мглистою прірвою ті, з якими навіки сжилося серце. Падають,- і немає повернення, і немає вже можливості обійняти ноги кожного з них. Вже не дано більш облитися сльозами молити про прощення,- молити про прощення перед усім світом.

 

Знову і знову, з неизгладимою чіткістю, проступають у свідомості всі гріхи, всі «дрібні» ницості. Все глибше, як вогненними письменами, нжигаются в душу ті «дрібні» неуважність, егоїзм і безсердечність, потроху калечившие душу. Ніколи нічого явно худого. Ніколи, нічого явно, осязательно грішного. Але завжди (завжди, Господи!) по дрібницях. З дрібниць - купи. І, озираючись назад, нічого не бачиш, крім гріха. Нічого хорошого... О, Господи!

Незмінно падає осіннє листя; один за іншим описують круги над землею. Тихо жевріє незгасима лампада, і один за іншим помирає близький. «Знаю, що воскресне у неділю, в останній день». І все-таки, з якою-то умиротворенною борошном, повторюю перед нашим хрестом, який тобою зроблений з простої палиці, який освячений нашим ласкавим Старцем: «Господи, якби ти був тут, не помер би Брат мій».

Все крутиться, все ковзає в мертвенную безодню. Тільки Один перебуває тільки в Ньому незмінність, життя і спокій. «До Нього тяжіє все перебіг подій; як периферія до центру,- до Нього сходяться всі радіуси кола часів». Так кажу не я, від свого мізерного досвіду; ні, так свідчить людина, всього себе окунувший в стихію Єдиного Центру,- єпископ Феофан Самітник. Навпаки, поза цього Єдиного Центру «єдине достовірне - що нічого немає достовірного, і нічого - людини найнещасніші або надменнее» - «solum cerium nihil csse certi et nomine nihil miserius aut superbius», як засвідчив один з найблагородніших язичників, цілком віддав себе на задоволення своєї безмежної допитливості,- Пліній Старший. Так, у життя все мятется, всі зыблется в міражних обрисах. А з глибині душі піднімається нестерпна потреба оперти себе на «Стовп і Затвердження Істини» (визначення Церкви ап. Павлом); не - однією з істин, не - приватної і дробящейся істини людської, мятущейся і развеваемой, як прах, гнаний на горах подихом вітру, по істини все-цілісної і віковічної,- тієї «Правди», яка, по слову стародавнього поета, є «сонце світу» (Еврипід, «Медея», дія III, явище 10,- в словах корифея).

Я навмисне взяв значний уривок,- і його прочитає з радістю кожен, стомлений враженнями дня і оглушений словами порожніми і дрібними. Читач побачить насправді, а не довіряючи мені, що це - ковані густа мова, і що не в словах тільки автора, але в думці і в душі його немає нічого ковзного, летючого, випадкового. Жодного слова немає, що б він взяв назад, як «не діло».

І таких слів і сторінок - тисяча. Не правий я був, вітаючи, що ми отримуємо вікову книгу. Але читач відзначить і подробиці: глибоко особистий дух автора віє на кожній сторінці і сковує масу відомостей, знань, буквально «всю академію людства», в один металевий сплав. Але і цього мало: що ж віє нам в сторінці? А дозвольте запитати: що не віє? Що тут людина? природа?.

Релігія, філософія, поезія? Не можна розрізнити. Сторінка глибоко цільна, не помітиш окремих сплітає її ниток, окремих складових її ароматів: автор говорить про осінь, просто про осінь, яку ми знаємо всі, і зливає її подих, її вигляд, її зокрема - з думкою про смерть. Отже не бачить перед собою більш «друга», до якого пишеться лист, то саму смерть і вістря її, жало її - зливає з ідеєю жалібного розставання людей, страшної їх розлуки, поправляемой тільки надією на воскресіння...

І ось вже всі теми, всі загадки перед читачем: але не як філософська проблема, а як матеріальна борошно кожної людини. Ні, більше, глибше: як мука від «я» до «ти», від «рідного» до «рідного», від близького до близькій». Це - тон релігії. Де сльози - вже не філософія, а релігія; і де «ніж смерті близької людини» - я хочу не Канта, а Христа. Цілком дивовижна сторінка, яку ми привели. Нічого не нав'язуючи людині, нічого не підказуючи учня і читачеві,- автор сам як «минуще створення» говорить і розповідає, що йому потрібно. Ми стоїмо перед философскою і религиозною трагедиею, і сторінки книги наливаються вогнем.

Через який пропускається вся «духовна академія людства», з її спробами, з її молитвами біля «таємниць вічності і гробу».

Але мені хочеться, однак, квапливо сказати, що особисто мені більш всього подобається в книзі, яку будуть розбирати і філософи і богослови:

Благородство цілого,- в задумі і виконанні.

Не її філософська і богословська сторона більш всього приваблює, не її «висновки», напрям. Навіть не самий зміст. Мені подобається саме протягом її; мені подобається сам мандрівник, у вечір своїх днів або у вечірньому настрої душі, що вийшла з такою любов'ю до людей, давнім і новим, всяким, пошукати в лісі історії», в «степах історії», квіточок і маленьких, і великих, пахучих і скромних, красивих і некрасивих... Але все - на одну тему, вічну тему. Кажучи його ж словами,- мені подобається більш всього його «дружба до людства», біла, тиха, бессорная, бессварная. Книга абсолютно позбавлена полеміки. Вона збирає тільки позитивні квіти, не вириваючи нічого сорного.

 

Дозволю собі ще раз зупинити увагу читачів на чудовій книзі.

«Живий релігійний досвід, як єдиний законний спосіб пізнання догматів», так мені хотілося б висловити загальне прагнення моєї книги або, точніше, моїх начерків, писаних у різний час і під різними настроями. Тільки спираючись на безпосередній досвід, можна оглянути і оцінити духовні скарби церкви. Тільки водячи по древнім рядками влажною губкою, можна омити їх живою водою і розібрати літери церковної писемності. Подвижники церковні живі для живих і мертві мертвих. Для потемнілій душі лики угодників темніють, для параличной - тіла їх застигають в страшній нерухомості. Хіба невідомо, що кликуші й біснуваті бояться їх? І не гріх перед церквою змушує боязко дивитися на неї?»

У Саровском і в Понетаевском монастирях мені доводилося бачити разючі випадки, лякаючі сторонніх, цього переляку, цього страху так званих «клікуш» і так званих «біснуватих» перед іконами, і саме - перед «особливо шанованими», як називають у народі. Є якась безпосередньо відчутний зв'язок між «іконою» і «одержимою», всім видна, якої не помітити неможливо: зв'язок взаємного відштовхування, ворожнечі і страху. Зв'язок ця жива,- і за її неизъяс-нимости і диву вона лякає сторонніх. Пам'ятаю - лякала мене. Я «бачив» і «був переляканий» тим, чого абсолютно не розумів. Тобто не розумів з раціональною, позитивної точки зору.

Але ясні очі, як і раніше бачать лики угодників сяючими, як обличчя ангела,- продовжує Флоренський.- Для очищеного серця вони по-старому привітні; як у давнину волають і волають до має вуха чути. Я питаю себе: чому чиста безпосередність народу мимоволі тягнеться до цим праведників? Чому у них знаходить собі народ і втіха в німій скорботі, і радість прощення, і красу небесного свята? Не тішу себе надією я. Знаю твердо, що запалив я собі не більше, як лучинку або копійчану свічечку жовтого воску. Але і це, тремтливе в незвичних руках, пламешко міріадами відблисків заіскрилось в скарбниці св. Церкви. Багатьма століттями, день у день, збиралося це скарб, самоцвітний камінь за каменем, золота кружинка за кружинкою, червінець за червонцем. Як запашна роса на руно, як манна небесна, випадала тут благодатна сила богоозаренной душі. Як кращі перлини ссыпались сюди сльози чистих сердець. Небо, як і земля, багатьма століттями робило тут свої вклади. Затаеннейшие сподівання, найсокровенніші пориви до бого-вживання,- блакитні, після бур настають хвилини ангельської чистоти, радості бого-спілкування і святі муки гострого каяття, пахощі молитви і тиха туга по небу, вічне шукання і вічне набуття, бездонно-глибоке прозріння у вічність і дитяча умиренность душі, благоговіння і любов, любов без кінця... Текли століття, а це все перебувало і накопичувалося...»

Ось, панове атеїсти і позитивісти, панове політики, соціалісти,- «колектив», говорячи вашою мовою, якого вам ніколи не вдасться назбирати, бо самі ви будуєте і руйнуєте, вічно будуєте і кожну хвилину руйнуєте. Все, Все, про що ви мрієте або мріяли кращі свої хвилини, вже міститься, вже є в тому дивовижному будівлі або, вірніше, у тому дивовижному «скарб», кажучи мовою Флоренського, яке іменується «церквою». Це вже не мрія, це вже не очікування чи вимога, а це - є, «накопичено». Що накопичено? Чим накопичено? Працею цілого людства дивовижній роботі душі і тіла, маси і особистості, але куди тільки отлагались «пелюстки троянд», а терни відкидалися. «Церква» є скарбниця «святого», а «святе» - це розум, але не один розум, це - серце, але не одне серце; це - доля людська в її трагічні й героїчні хвилини. Чого тут немає? Всі - є. Але виключено все зле, недобре: виключено, однак, не по фарисейському принципом «чистоти» і «ми одні обрані», а після виключено героїчної боротьби проти зла, всілякої черні, усього бридкого. Церква - вінець тисячолітньої, героїчної боротьби; вінець і перемога. Ось чому спроби розкрадати ці скарби, ломити це будівля - так жахливі; жахливо і огидно саме нерозуміння його. Коли кажуть «цивілізація» - треба чути вухом: «церква»; коли кажуть «культура» - знову ж таки треба переробляти в вусі: «церква». До такої міри «церква» є конкретне, особисте ім'я і «цивілізації» і «культури», бо біля неї все інше в «культури» і «цивілізації» так дрібно, мізерно, звичайно і не чудно. Чудне в цивілізації, важке в ній, істинну добру - саме церковне і церковне... І щоб сказати це навіть не потрібно (якщо б, по несчастию, не сталося) самому бути церковником: це видно зі сторони і оком, звичайно якщо око вміє «розрізняти», якщо це не є олов'яний очей Конта або Спенсера...

«Церковність - ось ім'я того пристановища,- продовжує автор,- де умиряется тривога серця, де усмиряются домагання розуму, де великий спокій сходить в розум. Нехай ні я, ні хто інший не міг, не може і, звичайно, не зможе визначити, що є церковність! Нехай намагаються зробити це заперечують одне одного і взаємно заперечують формулу церковності! Сама ця неопределимость церковності, її невловимість для логічних термінів, її несказуемость - чи не доводить, що церковність це життя, особлива, нове життя, дана людиною, але, подібно до всякої життя, недоступна розуму?..»

Обходячи католицьку і протестантську формули «церковності», абсолют «ієрархії» у першій і абсолют «науковості» у другий,- П. А. Флоренський переходить до православ'я і каже: «у ньому немає поняття церковності, але є сама вона,- і для всякого живого члена церкви життя церковна є саме певне і дотиковий, що він знає. Але життя церковна усвояется і осягається лише життєво,- не в абстрагованості, не розсудливо. Якщо вже треба застосовувати до неї які-небудь поняття, то ближче всього сюди підійдуть поняття не юридичні (у римській церкві) і не археологічні (в лютеранстві,- спроба відновити первісну церкву), а поняття біологічні та естетичні. Що таке церковність? Це - нове життя, життя в Дусі. Який же критерій правильності цьому житті? Краса. Так, є особлива краса духовна, і вона не помітна для логічних формул, є в той же час єдиний вірний шлях до визначення, що православно і що немає. Знавці цієї краси - старці духовні, майстри «художества з мистецтв», як святі отці називають аскетику.

 

Старці духовні, так би мовити, «набили руку» в розпізнаванні доброякісності духовного життя. Смак православний, православне обличчі відчувається, але воно не підлягає арифметичного обліку; православ'я показуется, але не доказуется. Ось чому для всякого, охочого зрозуміти православ'я, є тільки один спосіб,- прямий досвід православний. Розповідають, що плавати тепер за кордоном навчаються на приладах,- лежачи на підлозі; точно так само можна стати католиком або протестантом по книгам, анітрохи не стикаючись з життям,- у своєму кабінеті. Але щоб стати православним, треба зануритися разом в саму стихію православ'я, зажити православно - і немає іншого шляху».

Ці слова, як «біологічний критерій і естетичний» релігії, цей заклик - «зажити по-православному», щоб перевірити й оцінити все, вразять новиною кожного, хто звик читати богословські книги, з їх нескінченними умствованиями, довгими викладками, нескінченними цитатами і текстами.

У 13 «Листах до друга» П. А. Флоренський розглядає, ліричному та особистому зверненні, теми:

Два світи.

Сумнів.

Триєдність.

Світло істини.

Утішитель.

Протиріччя.

Гріх.

Геєна.

Тварюка.

Софія.

Дружба.

Ревнощі. І у великих програмах:

1) Деякі поняття з вчення про нескінченність.

2) Завдання Кэрроля і питання про догматі.

3) Ірраціональність в математиці і догмат.

4) Поняття тотожності в схоластичної філософії.

5) Поняття тотожності в математичній логіці.

6) Час і Рок.

7) Серце і його значення в духовному житті людини за вченням Слова Божого.

8) Ікона Благовіщення з космическою символикою.

9) До методології історичної критики.

10) Бірюзове оточення на іконах Софії Премудрості Божої і символіка блакитного і синього кольору.

11) «Амулет» Паскаля.

12) До історії терміна «антиномія».

13) Естетизм і релігія.

14) Гомотипия в улаштуванні людського тіла.

15) Про троїчності.

16) Основні знаки та найпростіші формули логістики.

Окинувши оком, читач одразу ж бачить з цього переліку, наскільки автору однаково близькі і, так сказати, сродственны світ спіритуалістичний і фізичний, питання благочестя і питання математики. Ми дали читачеві зразок з його релігійного мислення. Дамо з «Нотаток про Троїчності» зразок наукового судження:

«Числа взагалі опиняються невыводимыми ні з чого іншого, і всі спроби на таку дедукцію терплять рішуче крах... Число выводимо лише з числа ж,- не інакше. А так як найглибша характеристика сутностей пов'язана саме з числами, то сам собою напрошується пифагоровско-платонівський висновок, що числа суть основні, за-емпіричні корені речей,- свого роду речі в собі. У цьому сенсі знову-таки напрошується висновок, що речі, в відомому сенсі, суть явища абсолютних трансцендентних чисел. Але, не вдаючись у ці складні і тонкі питання, ми скажемо тільки, що число три, нашому розумі характеризує безумовність Божества, властиво всьому, що володіє самозаключенностью,- притаманне укладеними в собі видів буття. Позитивно, число три виявляє себе всюди, як якась основна категорія життя і мислення» (стор 595).

І він вказує, що, напр.:

у просторі це - довжина, ширина і висота.

По часу - минуле, сьогодення, майбутнє.

У граматиці - три особи: я, ти, він.

В сім'ї - батько, мати, дитина.

В особистості - розум, почуття, воля.

В літургії - триразове повторення обрядів, триразове вигук призываний.

І підсумовує звідси:

«Отже, ніхто не сказав, чому божественних іпостасей три, а не інше число. Не випадковість цього числа, внутрішня розумність його відчувається в душі, але немає слів, щоб висловити своє почуття. У всякому випадку, незліченні спроби дедуцировать три-испостасность Божества ми не можемо визнати вдалими. Втіхою і наукою філософам та послужить те, що навіть числа вимірів простору, підрозділів часу, осіб граматики, членів первинної сім'ї, шарів людської життєдіяльності, координат психіки і т. д, і т. д.,- вони теж не дедуцировали і навіть не пояснили його сенсу.. Мало того. Відчувається, що є якась глибока зв'язок між усіма цими троичностями, але яка - це вічно біжить від розуміння, що саме в той момент, коли хочеш майже знайдену зв'язок окреслити словом».

Читач бачить з наведеного зразка, що автор, вказуючий шлях до-церковним старцям» на монастирській призьбі, не «дурень» і в математиці. Він скував міцну книжку: і скільки б ні собак гризло її, вони оборвут «кінець штанини» у автора і не торкнуться його сюртука або ряси (він-священик). У Москві, здається, вона справляє враження. Художник М. В. Нестеров надіслав мені повістку на засідання Релігійно-Філософського товариства в пам'ять Влад. Соловйова, де значиться доповіддю читання князя Е. Н. Трубецького - саме про книгу, під заголовком: «Фаворське Світло і преображення розуму. З приводу книги П. А. Флоренського - «Стовп і твердження істини». На порядку позначені і опоненти читання, всього 12, з них відомі всій Росії: С. Н. Булгаков, С. М. Дурылищ В'ячеслав Іванов, Р. А. Рачинс-кий, І. в. Фудель. Бажано, щоб хто-небудь доставив до Петербурга ґрунтовний звіт про дебатах.

У всякому разі слов'янофільство приїхало на якусь багатозначну станцію.

  

<<< Василь Розанов Наступна глава >>>