Вся бібліотека >>>

Зміст книги >>>

 


Василий Розанов

Російська література

Василь Васильович

Розанов


 

«Демон» Лермонтова і його давні предки

 

 

Лермонтов відчуває природу людино-духовно, людино-образно. І не те, щоб він вживав метафори, порівняння, прикраси - ні! Але він прозрівав в природі ніби якась людиноподібна істота. Візьміть його «Три пальми». Караван зрубає три дерева в оазисі - самий простий факт. Його не прикрашає Лермонтов, він не шукає канви, рамки, зовсім інше. Він передає факт з внутрішнім одушевлінням, одушевлінням, з самої теми йде: і пальми ожили, і з пальмами ми плачемо; тут є рок, Провидіння, починається Бог. Це всі теж

Коли хвилюється желтеющая нива, але вже передане фігурно, образно, у драматичній сцені, а не абстрактно. Пам'ятаю, як ще до надходження в гімназію і не знаючи, що таке «поет» і «поет Лермонтов», я придумав до уразила мене вірша наспів і, бувало, усамітнившись у ліс чи сад, співав цю пісню («Три пальми»), завжди з невимовним сумом, як про живих і рідних мені пальмах. Лермонтов ріднить нас з природою. Це набагато більше, ніж сказати, що він дружить нас з нею. І це досягається особливим способом. Він власне скрізь відкриває в природі людини - іншого, величезного; відкриває макрокосмос людини, маленька фотографія якого надана у мені.

Ночувала хмаринка золота На грудях скелі велетня

Але залишився вологий слід у зморшці

Старого скелі. Самотньо

Він стоїть; задумався глибоко

І тихенько плаче він у пустелі.

Це зовсім просто. Немає нічого вигаданого. Явище існує саме так, як його передав Лермонтов. Але це вже не камінь, про якому мені нема чого плакати, але людина, людина-гора або гора-людина, про якою або за яку я плачу. У «Рустеме і Зорабе» є Гірський Дух, яким на час Рустем передає частину своєї сили і потім бере у нього її назад, щоб перемогти сина: ось такими-то «гірськими духами», більшими, ніж самі гори, стародавніми «Виями», одного з яких показав нам Гоголь, сповнена поезія Лермонтова. Візьміть «Дари Терека».

Але, схилившись на м'який берег,

Каспій стихнул, ніби спить,

І знову, ласкаясь,

Терек Старця на вухо дзюрчить

Це абсолютно человекообразно. Це - казка, не гірше народних, і з такою ж, як у народу, прочною, але вже не наивною вірою, що природа ворушиться, слухає, лащиться, любить, ненавидить. Все, що є в моєму серце, є в серці того величезного духу, чудовиська, у всякому разі величезного якогось давнього, вічного істоти, що обросло лісами, зморщилося в гори, жене по небу хмари. Таким чином у всіх віршах Лермонтова є вже початок «демона», «демон» недорисованный, «демон» різноманітний. То чуємо зітхання його, то бачимо межу його «ліка». Каспій приймає хвилі Терека тільки з козачкою молодий: ось вже сюжет «Демона» його подробицях; «дубовий листочок» благає про кохання біля підніжжя красивою чинари: знову любов людино-образна, людино-духовна, між рослинами; три пальми в когось закохані, когось чекають; караван вони зустрічають, як шлюбний поїзд:

Вітають пальми нежданих гостей І щедро напуває їх студений струмок...

це - пожвавлення, це розкриті обійми наречених, так жорстоко обманутих... Тема «Демона» неугасима у Лермонтова, вічно позначиться у нього яким-небудь штрихом, строкою, мимоволі, випадково. Що ж це, однак, за тема?

Любов духа до земної дівчині; духа небесного, або якого ще, злого чи доброго,цього одразу не можна вирішити. Все в залежності від того, як ми поглянемо на любов і народження, побачимо в них початкову точку гріха, або початок потоків правди. Тут і перехрещуються релігійні річки. А інтерес «Демона», історичний та метафізичний, і полягає в тому, що він став пункт перетину цих річок і знову задумливо поставив питання про початок зла і початок добра, не в моральному і вузенькому, а в трансцендентне і великому сенсі.

Середньовічні легенди повні оповідями про таких парфумів, завжди званих «демонами», завжди звабливих. Звабливі дівчата є подвижникам, звабливі юнаки спокушають подвижниць. Пушкін в легкому нарисі

За озером в тіні діброви Рятувався колись монах...

намалював легку і виразну картину подібних спокус. Ніколи не було досліджено: чому саме можлива пристрасть, пристрасть напружена розсовується, однак, у поданні цілісного людського способу, в галюцинацію незвичайно живу, до повної віри в її дійсність та об'єктивність. Чому пристрасть не залишається в рамках фізіологічних, а переходить у мистецтво, у рисовку, ліплення форм, фізіологічно дуже мало потрібних? Адже голодний просто уявляє собі шматок хліба, миску кулешу, чи сервіруючи сто л. і задаючись питанням, срібною або олов'яною ложкою він їв би такий померещившийся суп. Але у пустельників є якийсь астартизм, роскошествование, витонченість поданнях: в галюцинаціях раптом постають стародавні боги, назавжди поховані,- і, як описав Пушкін, іноді ці «боги» перемагають всілякі закляття. Як для цих «парфумів», для них не існує замків, запорів, стін. Не розумію, для чого спиритам знадобилися їх виняткові «духи», до того ж з такою коротенькою психологією, коли справжні могутні «духи» залишили такий реальний слід по собі стількох «житіях»?!

Початок життя - гріх,- ось філософія наших часів. І що тягне до початків життя, названо було в середні століття «демонічним» і «демоном». «Це демони спокушають нас, чистих дів і чистих старців, долучитися до їхнього життя, яку ми прокляли, вийшовши з її кругообігів...»

У томливому сценах спокуси, на жаль, не ведеться ніяких теологічних суперечок: «демон» ніколи і нічого не доводить, нічого і ніколи не спростовує; не підтримує жодної єресі, не коливає ніякого догмата. У житіях, ні в одному, нічого подібного не записано: він сяє, манить і тягне. Він тільки прекрасний і він тільки тіло, живе, блискуче, гармонійне, весняне; одухотворене, але без всякого переваги «духу над матерією»; без промов, або з промовами не розумніші спіритичних. Що ж це за «ікс»? Він не належить ні до яким приватному, видовим, другорядному утвердженню нашої ери; він належить до корінної її твердженням - труні, маня перейти від нього до акта, лежить на протилежному полюсі смерті. «Демон тілесної краси і залучення» бореться з богом, і вже по тому одному, що в середні віки він був назване «демоном», можна укласти, що в ці століття сутність святості визначалася, як безтілесність, антителесность, як деяка акосмичность, якщо вжити слово «космос» в давньо-пифагорийском сенсі «краси», «благоустрою».

Але те, що стало «демоном» в нашій ері, до нашої ери називалося «богом». Вдивимося в деякі подробиці. Всі стародавні релігії були романтичні; разом з тим всі вони - реальні. Від холодного, остиглого Рима до спекотної Сирії, бьоздей серце релігії становило жертвоприношення. Через кров жертви людина з'єднався з Богом. Що таке кров? Біжить життя, живе, творче, безмовне і творче. Всі органи тіла кояться з матеріалу крові, і кров тварини (сума) є як би пар його образу, його ж постать, прозора, душеобразная. Обрати між Богом і собою посередником, вісником кров - вже значить самого Бога представляти і відчувати не абстрактно, але жваво, кровно, а отже родинно людині. Якщо я пишу листа, то посилаю його грамотному, і якщо в релігію входить жертва, то неодмінно людина молиться не понимаемому Богу, але існуючого Бога, того, що «є», який скаже про Себе: «Я - єсмь», і навіть у цьому, на перший погляд дивне визначення, висловить свою головну сутність. «Я була, є і буду» - стояло, за словами Платона, на статуї Нейт в Саісі (єгипетський місто). З наших, вже безкровних, логічних точок зору, «я єсмь» як би висловлює заперечення сумніви в бутті: «не сумнівайся - я єсмь», «не шукайте мене, не лякайтеся видимим відсутністю,- я єсмь, існую». Між тим для народів, що мали жертвопринесення, наголос у цій формулі не стояло так: «істота я єсмь», «сый я єсмь», «вічно сущий, живий - як жива кров, через яку ти до мене ставишся, і живий саме в крові, вічно ганяли кров, струмуєш життя світу, нерв світу». Живого не можна не боятись, це не просто сума думок теологів. Всі древні народи, жертвоприносившие, тремтіли Бога реально, мимоволі, нестримно, як і любили його синівський, реально ж, і вірили йому реально, як син не може не вірити в буття батька свого, хоча б ніколи його не бачив. Де були жертви,- теїзм був реальний і незгасимий. Тепер друге спостереження. Від Греції до Вавилону, до Єгипту зірки були розділені на групи, обведені фігурами-тваринами: ось справжні боги давнину, ці небесні тварини! - і діва, козеріг, і (мнпнецы, ведмедиця, лев, дракон. У Геродота записано, що в кожному з iii витоком місті шанувалося свою тварину, так що в сумі єгипетських i ородов шанувалася вся сума відомих єгиптянам тварин. Вони ж приносили в жертву, вони ж були кинуті на небо - вже в якомусь ю новому сенсі. Тварина - предмет вшанування в храмі, тварина - під ножем жерця, тварина - обведене довкола зірок на небі, було 1пито зовсім не в одному сенсі, але в трьох різних, проте, належали до однієї метафізичної загадки. «Тварина, життя - незбагненно, гут і земля, тут - і небо; і перст, червона глина,- і дихання Боже; його плоть я відчуваю, але пар його, але дух його відлітає в небеса,- і ось чому я теж і молюся йому». В одному атласі наукової експедиції і l',я не іпет я розглядав малюнок фарбами неба: темно-блакитний фон - лазур, твердь; серед його жовті променисті зірки - того кольору, як вони нидны; але кожна зірка має червону краплю всередині, краплю - кропи! Древні уявляли небеса живими, кривавими, туманно й нотними, парообразно-духовними. Інакше неможливо витлумачити, дні чого на малюнку центр зірки представлений пурпурно-червоним, коли тких зірок не бачить наше око, нічого подібного не бачить! В астрономічні атласи і досі вся стародавня релігія.

За адже для цього є підстави, бо зірки насправді роман-i пчшл, а коханці все і досі великі звіздарі, звездо-ммслители, звездо-чувственники. Нехай хто-небудь пояснить, чому і нюбленные пристращаются до зірок, люблять дивитися на них і починають іноді складати їм пісні, урочисті, серйозні:

Ніч тиха. Пустеля дослухається Богу .

І зірка з зіркою говорить,-

до;пс написав наш романтичний поет, якого мерехтіла любов і ду-ооном листку, і в скелі, мерехтіла за життя і за труною. Чому, у самому справі, полководці і солдати, напередодні битви, напередодні можливого емсртного години, не взглядывают на зірки? Зірки - криваві, як малювали їх єгиптяни, а

У крові горить вогонь бажань.

Між тваринами глибинами нашого «я», звідки як би там ні (u.uio, у всякому разі розпускається квітка любові, і між зірками є якась спорідненість, близькість, телепатична зв'язок, незрима і, проте, дійсна. І тому, закохуючись в юнака, дівчина паралельно трохи закохується в зірки, кидаючи з чотирьох поглядів три - на нього, а четвертий - на них, але теж милується, але теж закоханий. «Ти зазирни в моє серце, зірочка, і що там побачиш - скажи ночлюбленному, шепни в ночі або намалюй мій повний образ йому н сновидінні». Адже ніколи не було розгадано і явище сомнамбу-личма (лунатизму): місяць показує спить (не в буквальному сенсі, бо очі сомнамбулиста бувають відкриті), чого ніхто не бачить, і він вказівкою, йде, не відступалася, забувши, не відчуваючи весь реальний світ. А коли прокидається - нічого не пам'ятає. Тобто місячний світ і тутешній, місячні образи і тутешні не мають спільного між собою нічого, не мають мосту між собою. Саме місяць давні і називали «астартою», в той же час зображуючи її у вигляді прекрасної діви. І досі ця «астарта» є як незаймана відлюдникам, і як місяць - водить за собою сомнам-булистов, посилаючи їм небесні усыпляющие паси через стільки мільйонів верст. Адже якщо вона на душу діє, вселяючи їй сни, даючи образи, присипляючи,вона діє, як гіпнотизер, тобто не тільки як людина, але як людина ще хитрий і могутній. Стародавні діти і вигукнули: «це - бог! це небесна незаймана». Діана (в Греції), Астарта (у Фінікії), Милитта (у Вавилоні), Ізіда (в Єгипті). Бог знає, в подробицях, що вони думали, що ми перебрасываем місток від помітного і нам явно колишньому там.

Релігії були тоді реальні, романтичні, криваво-жертовні, зоряні. Вони були метафізичні, в протилежність тільки моральної, яку ми знаємо. Зодіак знаходиться у всіх древніх храмах; до чого скептицизм не смів підступити до них, видно з того, що молитвою «пат QeoxC, кш гахстаг^ («всім богам і богиням») Демосфен починав політичні мови, а Платон закінчив деякі зі своїх діалогів. Уявити собі мова Чемберлена, що починається словом «Бог», або Спенсера, посвящающего заключну главу трактату подячній молитві про закінчення праці! Ми релігійно незрівнянно холодніше древніх. Але якщо метафізика буття становила сутність їх теїзму, і святе вони починали з колиски, то зрозуміло, чому храми їх були як би приуготовительны до любові. Єгипетський храм є імітація ночі і гаї, він сповнений розпускаються лілій, не у вигляді підтримують стелю колон, але лілій - наповнюють храм, що стоять посеред його, що складають органічну і майже головну його частину. Людина, входячи в храм, входив з жаркого полудня, раціональної суєти дня - в містицизм ночі, в таємницю сутінків, у тих осередок пальм, в яких нашому Лермонтову причулися нареченої.

...Киваючи махрової головою, Вітають пальми нежданих гостей.

Так, ймовірно, входячи під неосяжні склепіння своїх гаїв-храмів, відчували і єгиптяни, відповідно посміхаючись нареченим-рослинам, співчуваючи їх любові, готові самі любити, прийшли сюди, щоб любити. Стіни храмів списані сценами материнства: скрізь - мати, скрізь - немовля, особи усміхнені, таємничі, як ніби вони прозріли в якусь таємницю і зраділи цій таємниці. По всій неосяжній єгипетської живопису немає ні одного сумного особи: а смуток адже є друк віддалення від Бога, за висновком всіх часів. У вічному і ніколи в людині не вмирає почутті любові вони знайшли шлях до Бога, другий і паралельний жертвам. Адже любов - зоря крові, відсвіт кропи, квітка з її глибин. Ми спостерігаємо в історії, що скрізь, де їм ні жертви, шанувались і зірки, а любов вважалася священним станом, кілька як би натхненним, як би кілька пророчественным. Вражаюче відчуття веселості і полегшеності душі в стародавньому світі, як можна думати, і відбувалося від того, що вони, купаючись м шишах самих теплих і приємних почуттів, були переконані, що океан п'ятому їх хвиль вже незалежно від їх волі котить їх до Бога, до вічного «Сый», До того, що «було, є і залишиться». Тут пояснюється і стародавнє ибрсчание, загальна євреїв, финикиянам, халдеїв, єгиптянам. Коли Піфагор прийшов до Геліополіс жерців і став просити присвятити його в їх сичи, вони сказали, що це неможливо, поки він не прийме обрізання, I'. с. воно у них було початком священної науки, в Ізраїлю початком I ІІМІценных доль. Обрізання - це варіант жертв, варіант зірок; «кров завіту», взята з джерела любові. «Ангел Єгови («Аз єсм») сходить на немовля в секунду його обрізання»,- говорять до цих пір cirey. У цьому колі ідей було не тільки щастя, але й незвичайну завзятість думки. Думка дуже твердо сперлася на непереможну скелю, не выворачиваемую інакше, як з выворачиванием, так сказати, всіх потрухів світу. «Ну, рушьте світ: якщо ви проклинаєте любов,- проклясти заодно і травичку, і листочок, бо вони всі теж люблять, і чнечдочки,- бо їх люблять закохані, а замість прекрасних небесних тварин зобразіть на тверді небесній таблицю множення. Але що залишиться, крім цієї Геростратовой затії і самовдоволення дурня, утешающегося, що він плюнув на небо і плюнув на землю». Від цієї-то непереможності скелі скептицизм і не підкрадався до ним. Починаючи зняте і світло з життя, вони на периферії цієї категорії, нестерпне Плескоту життєдайних променях поміщали: «таємниця», «Бог», «не вемы і благоговійно», а демонічне і демона, темне і негативне, поміщали м смерть, вічний холод небуття. Все оточення народження їм представ-пялось святим; і як ми кадім успопшим, возжигаем перед ними свічки, вносимо тіло в храм,- зі своїх особливих точок зору вони кадили ж і запалювали свічки перед немовля в колисці, перед видовищем матері, живильної з любов'ю свого дитину. У всякому разі вони були надзвичайно щасливі, хоча б вже тому, в кожній родині були «боги».

Скільки богів і богинь!..

Все це і тривало до початку нової ери. Тут раптом один світло згасло, запалився іншого. Категорія правди почалася з небіжчика. Разом хрустнули кісточки «божків»-немовлят, «божків»-матерів, «божків»-татусів. Ізіди і Озирисы були винесені, як погань, з храмів. А то, чого зажадали від Піфагора в Єгипті і про що було сказано Авраамові: «по - вічний заповіт даю тобі», було оголошено старим, не пользующим більше, непотрібним, закресленим, невживаною. Пала древня астрологія. Любов стала фізіологічної, зірки - камінням, тварини і рослини - біфштексом і дровами. Разюче, що з падінням обрізання разом руйнувалися: жертвопринесення, відчуття неба, священно-трепетна сім'я і шлюб, і стала повільно і наполегливо згасати, погашатися любов до дітей (метафізика виникнення дітовбивства). Старість, неміч, а ще краще - рани, а ще гірше - труну викликали потік абсолютно нового розчулення, і утворилося інше небо, повне іншими небожителями. Вони тепер утримують від народження, найбільше загрожують за любов. Не лише у євреїв, але в Греції і в стародавній Італії, людина, доторкнувшись до небіжчика, вважався нечистим або «оскверненным» до кінця дня: бо в ньому - жало смерті, гниття, хвастощі і самозахват диявола. Але все це пройшло. Який критерій зміни - цей труп! Перед ним стали воскурять фіміам, запалювати свічки, стали поклонятися йому трошки,- цього не можна приховати! Бо хто вже не романтичний,- то це труп! Туманні образи юнаків і дів, навіювали «місяцем» чи «астартою», або «зірками - воїнством небесним» (вислів про зірок Біблії), в обійми яких в давнину радісно йшли, тепер стали лякати, були названі «соблазнителями». Адже вони відводять від смерті, корінний святості, в життя, головний гріх. Але ось що чудово: новій ері їх стільки ж є. І в середні століття не менш, було спалено дівчат на вогнищах за зносини з «духами» («чаклунки», «succubi» і «incubi»), скільки в давнину було прославлено храмами і міфами, на Кіпрі, в Сирії, в Месопотамії, на Нілі. Нічого не померло, змінилися лише епітети «злий», «добрий».

Лермонтов у «Демоні» в сутності написав один з таких міфів. Все одно, якщо він нічого не знав про них,- це атавізм давнину. В давнину його вірш стало б священною сагою, распеваемою орфіками, представляемою в Элевзинских таїнствах. Місце побачень, цього

монастир відокремлений,

куди відвезли Тамару батьки, став би шанованим місцем, і самий «Демон» не залишився б з загальним родовим ім'ям, але позначився б новим, власним, біля Адоніса, Таммуза, Бела, Зевса та інших.

До якої міри це так, можна підтвердити одним докладним розповіддю Йосипа Флавія про випадок, що мав місце в Римі, у часи кесаря Тиверія. Ось ця розповідь. «В Римі жила одна знатна і славилася своєю чеснотою жінка, пауліною. Вона була дуже багата, красива і в тому віці, коли жінки особливо привабливі. Втім, вона вела зразковий спосіб життя. Одружена вона була за якимсь Сатурнином, який був так ж порядний, як і вона. В цю жінку закохався якийсь Децій Мунд, один з найвпливовіших представників тоді всадніческого стану. Так як Пауліну не можна було купити подарунками, то Децій запалав ще більшим бажанням володіти нею і обіцяв, нарешті, за одне дозволене зносини з нею заплатити 200 000 аттических драхм (на наші гроші 50 000 рублів). Однак він був відкинутий, і тоді, не будучи далі і силах переносити муки знедоленою любові, вирішив покінчити з собою і померти голодною смертю. Він не відкладав довгий ящик цього наміру і зараз же приступив до його виконання. У Мунда жила одна колишня вольноотпущенница батька його, якась Іда, жінка, здатна на всякі мерзенності. Побачивши, що юнак чахне, і заклопотана його рішенням, вона з'явилася до нього і, переговоривши з ним, висловила тверду впевненість, що при відомих умовах винагороди, доставить йому можливість мати Пауліну. Юнак зрадів цьому, і вона сказала, що їй буде достатньо всього 50 000 драхм. Отримавши від Мунда цю суму, вона пішла іншою дорогою, ніж він, бо знала, що Пауліну за гроші не купиш. Знаючи, як ревно ставиться до Пауліна культу Ізіди, вона вигадала наступний спосіб домогтися своєї мети: з'явившись до деяким жерцям для таємних переговорів, вона повідомила їм, під иеличайшим секретом, скріпленим грошима, про пристрасті юнаки, і обіцяла зараз видати половину всієї суми, а потім і інші гроші, якщо жерці як-небудь допоможуть Мунду оволодіти Паулиною. Жерці, спонукувані величезної суми, обіцяли своє сприяння. Старший з них відправився до Пауліне і просив у неї дозволу переговорити з нею наодинці. Коли йому це було дозволено, він сказав, що з'явився і якості посланця від самого бога Анубіса, який-де палає пристрастю до Пауліне і кличе її до себе. Римлянке це доставило задоволення, вона возгордилась благоволінням Анубіса і повідомила своєму чоловікові, що (південь Анубіс запросив її розділити з ним трапезу і ложе. Чоловік не иоепротивился цього, знаючи скромність дружини своєї. Тому Пауліна вирушила до храму. Після трапези, коли настав час лягти спати, жрець замкнув усі двері. Потім були погашені вогні і захований в храмі Муид вступив у володіння Паулиною, яка віддавалася йому протягом неси ночі, припускаючи в ньому бога. Потім юнак пішов раніше, ніж шпилі жерці, які не знали про цю інтригу. Пауліна рано вранці мернулась до чоловіка, розповіла йому про те, як до неї з'явився Анубіс, м хвалилася перед ним, як пестив її бог. Почувши це не вірили тому, изумляясь надзвичайності події, але й не могли не вірити 11аулине, знаючи її порядність. На третій день після цього вона зустрілася з Мундом, який сказав їй: «Пауліна, я зберіг 200 000 драхм, які ти могла внести в свій будинок. І все-таки ти не забула віддатися мені. Ти намагалася відкинути Мунда. Але мені не було діла до імені, мені потрібно було лише насолоджуватися, а тому я прикрився іменем Анубіса». Сказавши це, юнак пішов. Пауліна тепер тільки зрозуміла всю зухвалість його вчинку, роздер на собі одяг, розповіла чоловікові про всій мерзенності і просила допомогти їй покарати Мунда за цей жахливий злочин. Її чоловік повідомив про все імператора («Дре-иности юдейські», кн. XVIII, гол. III, 4). Жерці і служниця були розп'яті, храм зруйнований, Мунд відправлений у посилання.

 

Покарання - страшне, тому й ціна-була велика. Що ж це таке? Міф в дії, міф з фальсифікацією. Було зловживання. Але щоб зловжити чим-небудь, треба мати те, чим зловживаєш. Підробити фальшиву ассигнацию можна тільки тоді, коли є справжні і коли справжні вселяють віру, мають хід. Древній міф є те, що сказання про «зваблення» в житіях, і як під другими є велика філософія, була вона під першим. Що ж це за філософія? Та те, що Достоєвський і висловив формулою: «боги сходили на землю і родичалися з людьми». Пауліна - рідкісна римлянок, особливо того зіпсованого часу. Але ні її, ні її чоловіка не ображає вимога в храм. «Наша любов з тобою, Пауліна,- не вулична любов, не звичаї цих Мессалин. Ми піднеслися в її строгості, в її відчутті, у вірності один одному не тільки фізичної, але і мислимої, і нарешті в миловидної грації,- до зірок, до Зодіаку. Ось одне з зодіакальних тварин, сам Анубіс (він зображувався у вигляді шакала, це - «сузір'я Пса») спускається до нам і хоче брати участь нашого шлюбу, зробити тебе небожительницею. Поспішай ж, поспішай і радій!» Не це, але щось в цьому роді миготіло у древніх.

Пошукаємо аналогій, не поступаємо чи іноді так само і ми. Ми вже не вміємо любити, ми вже любимо, як кухарки і візники. Але ми мислимо, як боги (наука). І ось, цю піднесену думка, яка нам вдалася, ми без трепету переносимо в світ, підносимо до Бога, не боячись що-небудь забруднити нею: «світ мудрий»,- говоримо ми і не ображаємо цим ні миру, ні нашого розуму. «Небесний розум» - говоримо ми про Ньютона. Але-чому наше життя, буття, джерела буття і зокрема народження нижче думки? Невже той, хто народжується дитина не краще жодної книги, укладаючи в собі живу і трепещущую мудрість, яскраву і вражаючу красу, глибину незліченних можливостей? Чому ж буття своє, свій нерв, роман свій теж перенісши в світ, не сказати: «світ мудрий і живий, світ романтичний, нервен, багатий нервами, але не нашими, а утонченнейшими, сокровеннейшими, невидимими, але мають дещо спільне та аналогічне з нашими нервами, і надзвичайно могутніми». Адже розум сам по собі безсилий, піщинки не творить, а перед нами - буття, золотий пісок зірок у тверді небесній! Мислення нашого розуму, відкривши конічні твори, відкрило в них разом і кола обертання небесних світил. І в небесах геометрія! «Але також і в небесах любов, як у Паулины.и Сатурнина, але ще краща, ще возвышеннейшая, ще найглибша. Хто знає, не небесні чи конічні перетини народили в людині відображення своє - думка про конічних перерізах, і не романтизм чи небес народжує нашу малу любов? Якщо так, збудуємо храм чудовому почуттю, підемо туди, щоб дивуватися, дякувати та вча-стливствовать».

Геродот у Вавилоні бачив подібний храм. «Він уцілів до мого часу»,- розповідає батько історії.- Посередині його стоїть масивна вежа. Над цією вежею інша - вже, і так далі, до восьми.

 

Підйом йде кільцем навколо всіх веж. Піднявшись до середини, знаходиш там місце для відпочинку з лавками. На останній вежі є великий храм, а в храмі стоїть велика, багато вбраному ложі і перед ним золотий стіл. Ніякого кумира, однак, у храмі немає. Провести ніч в храмі нікому не дозволяється, за винятком однієї тільки туземки, яку обирає собі божество з усіх жінок. Так розповідали мені халдеї». Майже можна ілюструвати строфами з «Демона»:

Лише місяць золотий З-за гори тихенько встане І на тебе крадькома гляне,- До тебе я буду прилітати, Гостювати я буду до зоряниці. І на шовкові вії Сни золоті навіювати.

«Халдеї ж кажуть, чого, однак, я не вірю, ніби божество саме відвідує храм і спочиває на ложі. Щось подібне таким же способом відбувається в єгипетських Фівах, за словами єгиптян; і там ніби лягає спати жінка в храмі Зевса Фивского, як тут, у храмі Зевса-Бела, причому і вавилонянка, і фивянка не мають, кажуть, зовсім зносин з чоловіками. Подібно цьому в Лідії в Патрах віщунка, якщо тільки вона буває, тому що оракул там не постійний, замикається по ночах у храмі» («Історія», кн. I, гол. 181).

Ось як це було всесвітньо в релігіях порядку «сый», «я єсмь»; але ж і справді, якщо геометрія є в небі, чому не бути там якійсь далекій аналогією земних, фізіологічних, метафізичних потягів?! А якщо там є далека аналогія роману, то воно може не тільки кидати сюди на землю і запалювати в нас любов, але і вселяти поетам міфи, пісні, вірші - подібного ж сюжету. «Все, що є в моєму серці,- є і в небі, але величезне, пречудове, найсвятіше». Тому філософи звуть людини мікрокосмосом, «малим, але цілим світом». А більш дороге слово нам говорить, що ми «образ і подобу», тобто земної і тьмяний, не проявлений дагеротип Того, Хто є, був і буде» вічний і не причетний смерті. Ось чому, коли сотворился чоловік, і виявилося, що «чоловіком і жінкою сотворился він», тобто сотворился романтичним. Цього і не можна зрозуміти без романтизму в тому, з кого зроблений був дагеротип.

  

<<< Василь Розанов Наступна глава >>>