Вся бібліотека >>>

Зміст книги >>>

 

Всесвітня історія

ІСТОРІЯ СТАРОДАВНЬОГО СХОДУ


Підручники

 

Розділ IV. ПІВДЕННА АЗІЯ В ДАВНИНУ

Глава 33. РЕЛІГІЯ ТА КУЛЬТУРА ДАВНЬОЇ ІНДІЇ

 

 

§ 1. Релігії

 

Ведійська релігія. Тисяча гімнів «Рігведи», а також більш пізніші пам'ятки ведійської літератури дають багатющий матеріал для суджень про характері релігійних вірувань аріїв. Порівняння з міфологією інших народів показує іноді далекі індоєвропейські витоки ведійської релігії. Простежуються, між іншим, і слов'янські паралелі: наприклад, божество грози Парджанья відповідає Перуну, бог вогню іменується Агні (пор. російське «вогонь»), бог вітру - Ваю (пор. російське «віяти»). Особливу близькість виявляють веди до релігії і культури Стародавнього Ірану, так як індійська група арійських племен досить пізно відокремилася від своїх іранських побратимів. І в Індії, і в Ірані поклонялися, наприклад, богу Мітрі, під час релігійних церемоній пили сому - священний напій, володів, мабуть, наркотичною дією. Навіть деякі міфи у давніх індійців та іранців були загальними.

Міфологічні опису в гімнах «Рігведи» часто пов'язані з явищами природи. Стійкої ієрархії богів не спостерігається (як не видно її і в суспільстві тієї епохи), однак деякі персонажі були улюбленими героями міфів. Так, багато гімнів «Рігведи» оповідають про подвиги бога бурі Індри, який на чолі дружини вітрів на колісниці з «блискавкою» в руці бився з безформним чудовиськом. Коли дракон був переможений, потоки вод помчали, як стада корів, - це дощ пролився на поля. Велика частина гімнів «Рігведи» була пов'язана з ритуалом, і розповідь про битву Індри з драконом, мабуть, співали на святі Нового року.

Вважалося, що боги живуть на небесах, і сама їх назва - деви - асоціюється зі словами, означавшими небо, денне світло. Окремі риси у ведійських текстах вказують на їх антропоморфний вигляд, але конкретного опису цього вигляду немає, і в науці прийнято вважати, що арії не поклонялися зображень богів. Більшість міфологічних персонажів ведійської релігії чоловічої статі, але є і жіночі (Ранкова Зоря, Ніч, Земля та ін). Звичайне жертвоприношення полягало в тому, що богів запрошували сісти на підстилку з священної трави біля багаття і пригощали їжею і питвом як почесних гостей. У вогонь лили масло, кидали ячмінні зерна, звертаючись при це до бога Агні, як до посланцеві богів. Вважали, що жертви разом з димом несуться на небеса, а насытившиеся боги посилають потім їду своїм земним шанувальникам. Походив, таким чином, як би «кругообіг матерії», а в центрі цього космічного процесу стояв жрець - посередник між світом людей і богів, від якого небожителі приймали їжу. Постійних місць зосередження культу - храмів - спочатку, мабуть, не було, але ведійські арії для особливо значних ритуальних церемоній споруджували спеціальні вівтарі. У поздневедийских текстах даються докладні описи цих креслень складних будівель, наприклад у вигляді величезної птиці. Жертвоприношення на кількох вогнях такого вівтаря відбувалися протягом багатьох днів, а деякі цикли обрядів тривали більше року. Б них брали участь цілі групи жерців, кожен з яких виконував особливі функції. Всяка дія, що мало магічний характер, детально регламентувався. Не менше значення мало і промовляння при цьому звернень до богів. Іноді це прості прохання, виражають нехитру думку: «Я - тобі, ти - мені», або натяки на щедрість божества, яке, не економлячи, винагороджує того, хто його вихваляє. Інколи наполегливо повторюється ім'я бога, з тим щоб отримати над ним магічну влада і змусити виконати прохання, саме тоді заклинання набуває характер вимоги.

Величезні жертви могли дозволити собі тільки люди Дуже багаті. Зв'язок понять «бога» і «багатства» у давньоіндійському мовою простежується так само ясно, як і в російській: багатий той, хто з богом, а без бога - убогий. Але 'у ведійську епоху мова може йти лише про багатство знаті, бо основу його становила не комерція, а володіння владою. Спочатку ватажок, замовляє жерцям здійснення жертвоприношень, виступав як від імені всієї громади. Цар-вождь (раджа - пор. латинське «річці») розглядалося як особа сакральне і в цьому сенсі близьке богам. Під час ритуалу коронування говорилося, наприклад: «Він став одним із вас» (тобто з богів). Це не заважало, втім, того, що невдоволені піддані могли позбавити царя влади, а то й життя. Один з найважливіших царських ритуалів називався «пиття могутності» і мав метою омолодження вождя. Дряхлість останнього траплялася вкрай небезпечною для його підлеглих.

Функції жерців мали право виконувати тільки знавці ритуалу і таємних магічних формул. Здавна вони представляли собою замкнену групи, приналежність до якої визначалася походженням (це не означає, що не було поповнення жрецтва ззовні - у процесі розселення аріїв в Індії місцеве жрецтво іноді долучалось до ведійського культу) . У поздневедийский період жерці склали особливу стан - варну брахманів, яка претендувала на перевагу над іншими варнами - над кшатриями, вайшьями і шудрами. Щоб стати повноправним членом однієї з перших трьох варн, необхідно було не тільки народитися в ній, але пройти церемонію посвяти і спеціальне навчання в будинку вчителя-брахмана. Під час цього посвячення на хлопчика одягали священний шнур, що розглядалася як «друге народження». Шудрам не дозволялося проходити посвячення. Обряд «другого народження» означав право на прилучення до таїнств та читання текстів вед. «Дваждырожденные», і особливо брахмани, намагалися ретельно дотримуватися суворі приписи ритуальної чистоти. Ведійські тексти не можна було повідомляти непосвяченим, і їх передавали в усній формі від вчителя до учня, щоб уникнути випадкового осквернення.

Поступово склалося вчення про стадіях життя, які рекомендувалося проходити всім «дваждырожденным», в особливості брахманам. Після учнівства повинен був наступати період мирського життя господаря. Брахмани не були жерцями-професіоналами, вони лише мали право на вчинення жертвоприношень. У повсякденному житті брахмани могли купувати засоби різними заняттями, але за нагоди, наприклад, весілля, наречення імені новонародженому, похоронів і т. п. їх запрошували для виконання обрядів. Після принесення жертв брахманам підносили традиційні дари, і ці дари складали істотну частину їх доходів. Забезпечуючи інших «двічінароджених» ритуальними послугами, вони таким чином отримували від них натуральне зміст. З розвитком соціальних відносин придворні брахмани у вигляді дарувань стали набувати не тільки їжу, одяг або коштовності, але і гроші, право на збирання податків з сіл або земельні ділянки, які власник міг обробляти, використовуючи працю орендарів, батраків і рабів.

Коли наступала старість, благочестивий брахман повинен був розлучитися з мирським чином життя, ставши ченцем і мандрівним аскетом. Він підтримував своє існування збором лісових плодів і жебрацтвом, вдаючись до самокатування і як би приносячи в жертву свою тілесну оболонку, з щоб досягти надприродного знання і містичної сили, а потім і найкращою долі після смерті.

Поведінка, відповідне соціально-релігійним нормам, за уявленнями стародавніх індійців, призводило до накопичення релігійної заслуги. Закон - воздаяння (карма) забезпечував тим, хто накопичив релігійну заслугу, нове народження в більш високій варні, а грішникам - більш низькою. Закон переродження не обмежувався тільки людським суспільством. За гріхи людина могла народитися тваринам, хробаком, комах, а нагородою за праведність служило народження божеством. Таким чином, і самі боги не були вільні від круговороту перероджень і відплати - карми. Уявлення про карму були ідеологічним вираженням станово-кас-тового ладу.

Буддизм. Середина I тисячоліття до н. е. ознаменувався появою нових релігійних течій. Найбільш важливим з них був буддизм, згодом перетворився в першу світову релігію. Традиційна формула називає «три коштовності» буддизму - це сам Будда, дхарма - його вчення, і сангха - громада його послідовників.

Засновником буддизму вважається царевич Сіддхартха з знатного роду шакьев. Думка про страждання живих істот навернула його до подвижництву. Після довгих років мандрівок в Магадхе в тіні могутньої смоковниці на нього зійшло просвітлення. Сіддхартха став тоді Просвітленим (Буддою). В Оленячому парку поблизу старовинного міста Варанасі він виголосив свою першу проповідь про дхарму, виклавши основи вчення. Слава про нього поширилася і до моменту смерті Будда був оточений численними учнями.

Характерною рисою буддійського вчення є визначення життя як страждання. Страждання пов'язується не тільки з неминучим приходом хвороб і смерті, але і з бажанням кращого відродження, з самої ланцюгом перероджень. Причиною страждання Будда називає пристрасне бажання життя, багатства, насолод або кращої долі в новому існування. Шлях звільнення від страждань йому представляється у вигляді повного контролю над своїм духом і поведінкою, а кінцевою метою при цьому є нірвана (букв, «згасання»), після якої людина розриває ланцюг і вже не народжується знову.

Виразно помітні істотні відмінності між ведійської релігією і буддизмом. Якщо ведійський жертовний культ був спрямований головним чином на досягнення добробуту родини і громади, то метою буддійського віровчення було спасіння особистості. Мова, звичайно, йшла саме про релігійному спасіння, і вчення формулювалося в чому в традиційних поняття карми, ланцюга перероджень і т. д. В той же час не без підстав зазначалося в науковій літературі, що буддизм - релігія без Бога. Тут, дійсно не було місця для Бога-творця, хоча неодноразово в буддійських текстах згадуються божества-надприродні істоти, які здатні надавати допомогу людям в їх земному існуванні. Вони представляються навіть захопленими слухачами проповідей Будди, але в основному для даної релігії - досягнення нірвани - ці боги не здатні ні зашкодити, ані допомогти. Якщо жерці-брахмани виступали в ролі посередників для людей в їх спілкуванні з богами, у справі порятунку, згідно з уявленнями раннього буддизму, помічників бути не може. Зовнішня обрядовість виявляється марною, а криваві жертвопринесення навіть гріховними, бо в буддизмі поширюється ідея неспричинення шкоди живим істотам.

Не має істотного значення також дотримання ритуальної чистоти, і, хоча існування станово-кастової ієрархії світу не піддається сумніву, релігійне звільнення не ставиться в залежність від соціального стану людини. Буддизм не надає великого значення відмінності між людьми по їх племінної або кастової приналежності і не перешкоджає спілкуванню між ними. Для досягнення спасіння вважалося необхідним відмовитися від мирського життя - від власності та сім'ї, традиційних зовнішніх зв'язків та душевних уподобань. Бритоголові, в оранжевих шатах, з горщиком для милостині в руці мандрували по містах і селах послідовники Просвітленого - Будди. Вони іменувалися словом «бхикщу», т. е. жебраки.

Нищенствующая братія чотири місяці в році - сезон дощів - проводила в печерах, а згодом - ів спеціально побудованих для них приміщеннях монастирів. Бхікшу становили чернечу громаду - сангху. Внутрішня організація монастиря відповідала загальним принципам давньоіндійських об'єднань - будь то село або міська ремісничо-торгова корпорація. Найбільш важливі питання вирішувалися загальним голосуванням, повсякденне життя регулював виборний рада. Хлопчики з восьми років вважалися послушниками, а після двадцяти ставали ченцями. Обов'язком їх було постійне виконання монастирського статуту і повторення численних заповідей. Періодично влаштовувалися колективні покаяння, під час яких кожен чернець зізнавався у своїх гріхах і брав призначене йому спокута. Ченці могли працювати з благоустрою своєї обителі, часто займалися лікуванням, навчанням, але головною їхньою справою були невтомні тренування психіки, які повинні .были сприяти повному самоконтролю і в зрештою вести до звільнення - нірвани.

У первісному буддизмі не було традиції зображення Вчителі, поклонялися символів Будди. Деякі з цих символів і священних предметів значно давніша самого буддизму. Шанування смоковниці, наприклад (під якою Сіддхартха досяг просвітлення), очевидно, сходить до стародавнього культу дерев. Колесо - старовинний символ Сонця і царської влади - в буддизмі стало уособленням Навчання (сама буддійська проповідь іменувалася «поворот колеса дхарми»). Основною культовою спорудою була ступа - штучний пагорб, як правило, увінчаний парасолькою. Вірні поклонялися ступі і укладеної в ній реліквії (волосся Будди, зуб Будди тощо), обходячи її зліва направо (по Сонцю).

Ченці жили збираючи пожертви з благочестивих мирян. З часом з'явилися і пожертвування, що приносили постійні доходи. Заборона мати власність поширювався лише на окремих ченців, але не на цілі громади. Монастирям не заборонялося отримувати надання села, з яких вони могли збирати податі. Окремі монастирі відігравали значну роль у політичного життя. Хроніки Шрі-Ланки, наприклад, розповідають про активний втручання сангхи в державні справи і часом кровопролитних зіткненнях між найбільш впливовими монастирями.

Побутова обрядовість для буддизму не мала великого значення, і миряни зверталися раніше до брахманам, запрошуючи їх на весілля, похорони та інші церемонії. Від них чекали допомоги в звичайних мирських справах - для отримання урожаю, приплоду худоби і т. п., але одночасно світські шанувальники Будди і його вчення прагнули покращити свою долю новому переродження, виконуючи заповіді і надаючи матеріальну підтримку святим ченцям. Буддійські тексти, складені на місцевих розмовних мовами, були зрозумілі населенню, ніж ретельно приховувана від непосвячених санскритська література брахманів. Особливим успіхом буддизм користувався серед городян, так як саме виникнення міст було пов'язано з розпадом традиційних соціальних зв'язків, розвитком приватної власності, відокремленням особистості.

Буддизм, як правило, користувався і заступництвом царів великих держав середини I тисячоліття до н. з. З іншого боку, і в буддійських текстах висувався ідеал світового владики, від якого залежить підстава царства праведності. Поширення праведності («поворот колеса дхарми») одночасно означало і посилення влади правителя, що відповідає цьому релігійного ідеалу. Прагнення до обігу все більшої кількості людей в буддійську віру принципово відрізняє цю релігію від ведійської - остання, навпаки, була призначена лише для тих, хто за походженням належав до який-небудь з варн «дваждырожден-них».

Все більшого поширення буддизму сприяло появи нових шкіл та напрямків, еволюції всього релігійного вчення. Спочатку вважалося, що мирянин, виконуючий заповіді правдивості, тверезості, неспричинення шкоди живим істотам, не скупий на подаяння монастирям, заслуговував таким чином для себе краще переродження, однак порятунок - нірвана - для нього залишалося недоступним, будучи долею тільки монахів. Але поступово деякі буддійські школи стали визнавати можливість порятунку і для мирян, не відреклися від земних уз - від сім'ї та власності. Такий «широкий шлях» порятунку, природно, здавався більш привабливим для заможних мирян, які могли собі дозволити щедрі давання ченцям, але самі не виявляли схильності до суворого подвижництву.

Більше того, прихильники «широкого шляху» порятунку звинувачували своїх опонентів в егоїзмі, кажучи, що чернець, який прагне лише до особистого порятунку, ще не отрешился від власного «я». Новим релігійним ідеалом стає співчуття до близьких, і з'являється уявлення про великодушном бодхисаттве, що, жертвуючи собою і відмовляючись від нірвани, сприяє звільнення людей від мук і ланцюга перероджень. Таким чином, всупереч початкового навчання складається уявлення про святих як помічників в справі спасіння. Пишний культ бодхісаттв, до яких звертаються милосердя віруючі, зближує буддизм з більш традиційними релігіями і сприяє асиміляції місцевих вірувань у процесі поширення світової релігії.

Змінюється відношення і до самого Будду. З'являються його зображення, присвячені йому храми, встановлюється культ його як божественного істоти, розвиваються ідеї про кінець світу і пришестя майбутнього Будди-Спасителя.

Безліч буддійських шкіл підрозділяється на два основних напрями: «мала колісниця» (або «вузький шлях спасіння») і «велика колісниця» (або «широкий шлях спасіння»). Перше з них претендує на більшу стародавність як «вчення старців» (тхеравада) - ще за часів Ашоки буддизм в цього різновиду утвердився на Ланці, а потім і в Південно-Східній Азії. Школи «великої колісниці» користувалися більш значним успіхом. Під заступництвом, зокрема, ку-шанських царів вони активно поширювалися у Східному Ірані і Середній Азії, потім в Китаї, а пізніше в Японії, Тибеті і Монголії. У кожній з цих країн створювалися свої канонічні тексти, і в загалом буддійська релігія набувала досить своєрідні риси. На Ланці та донині панує буддизм тхеравади. На півночі Індії ще в давнину особливе вплив придбали школи «великої колісниці», а потім буддизм, все більше зближуючись з індуїзмом, в кінці кінців був майже повністю витіснений.

Індуїзм. Основу індуїзму склали архаїчні вірування численних народів Стародавньої Індії, культи дерев, гір, водойм, тварин (таких, як змія, корова, мавпа, слон). І понині в індуїзмі величезну роль грає висхідний до глибокої давнини поклоніння богині-матері, поширені досить примітивні забобони.

У той же час для індуїзму характерна ідея всевишнього, всюдисущого Бога-творця, є основою світобудови. Всі інші божества і надприродні створення є лише його втіленнями або свитою. Культ його не зводиться до простого жертвопринесення - годівлі до обопільної вигоди бога і людини, він полягає у безумовному шанування, самозабвенном служінні і відданості.

Для багатьох індуїстів таким верховним божеством є Вішну, який може втілюватися в образі тварини (вепра, риби, черепахи) або людини (зазвичай темношкірого царя і пастуха Крішни). Вчення про втіленнях Вішну дозволило злити в єдиному образі кілька різних за походженням культів. Втіленням Вішну визнається і Рама - герой популярної епічної поеми «Рамаяна», і Будда (що сприяло асиміляції буддизму). Зображується Вішну зазвичай в царській короні, іноді лежить на світовому змії.

Інші індуїсти вважають, що верховним богом є Шива, часто зображуваний у вигляді аскета, обвішаного черепами, або танцюриста. Часто супроводжує Шиву присвячений йому священний бик. В кінці давнину (як і в наші дні) індуїсти поділяються таким чином на шанувальників Вішну і шанувальників Шиви (вішнуїтів і шиваитов), проте принципових розбіжностей між ними не було і немає - основна відмінність зводиться лише до того, кого з двох великих богів вважати головним.

Священними текстами індуїзму продовжують вважатися веди, але фактично набагато більшого значення набувають епічні поеми і так звані пура-ни - «сказання про давнину», включили колосальне кількість міфів. На відміну від зед ці твори не містяться в таємниці, вони доступні для всіх, а науковий аналіз показує, що міфологія пуран часто пов'язана з походженням з неарийскими народами Індії.

В індуїзмі розвинулося храмове богослужіння. Найважливішою частиною святкових церемоній були урочисті ходи і процесії, під чолі яких несли зображення божества. Криваві жертвопринесення потроху виходили з ужитку, замінюючись ритуалом «шанування» божества: надягання на його зображення квіткових гірлянд, куріння пахощів, запалювання світильників та виливання води. Ці дії часто супроводжувалися танцями, музикою, співом епічних поем. Крім жерців при храмах жили танцівниці і музиканти і різного роду обслуговуючий персонал. Зміст храмів забезпечувалося не тільки доброхотными милостинями жителів даної місцевості та паломників, але і доходами з належали храмам земель.

Основні риси ідеології індуїзму яскраво проявляються в «Бгаґавад-ґіті» - поемі, включеної до складу Махабхарати. «Бхагавад-гіта» {букв. «Пісня Бога») оповідає про те, як зібралися війська двох ворогуючих угруповань знаті на полі бою і, побачивши в таборі противників безліч родичів і друзів, один з героїв злякався майбутнього кровопролиття. І тоді Крішна (який був втіленням Господа Вішну) виголосив довгу промову про значення обов'язку (дхарми). Він говорив про те, що краще зустріти смерть у безкорисливому служінні боргу, ніж ухилятися від його виконання, а обов'язком кшатрія є бій, і тому героям належить битися. Ідея боргу була джерелом натхнення для багатьох індійців, знали напам'ять знамениту «Гіту». Але «Гіта» важлива і з іншого погляду. Умовляючи співрозмовника, Крішна заявляє про те, що мораль відносна і визначається походженням людини. У кожної людини в цьому житті своє призначення і свій обов'язок, і те, що для одного є чеснотою, для іншого - гріх.

Для індуїстської етики характерна безмежна терпимість, бо кожній людині слід дотримуватися того порядку життя, який прийнятий в його місцевості і на селі, в його касти і сім'ї, дотримуватися ті правила, що диктують йому звичаї його релігії. Проте ця свобода поширюється лише на відносини між представниками різних суспільних груп, всередині ж групи, навпаки, панує жорстка дисципліна, обумовлена необхідністю виконувати свій общинний або кастовий борг. Строкатість і суперечливість ідеї індуїзму настільки значна, що деякі дослідники відмовлялися вважати його єдиною релігією. Однак питання віровчення не мали такого великого значення, як дотримання обрядових правил і соціальних норм. Загальні принципи індуїзму в області суспільних відносин зводилися до наступного: спілкування повинно бути обмежена своїм соціальним колом - заборонені шлюби і спільне прийняття їжі між членами різних каст, а також зміна кастової професії. Вбивство тварин, особливо корів, вважалося страшним гріхом. Розповсюджувалися звичаї укладання шлюбів у дитячому віці (переважно для нареченої - іноді наречений не вів наречену навколо вівтаря, а ніс її, так як вона ще не вміла ходити). Засуджувалися шлюби вдів (навіть якщо дівчинка овдовіла фактично і не ставши жінкою), найбільш благочестивою справою вважалося самоспалення вдови на похоронному багатті чоловіка.

Сім'ї та окремі особи, особливо з вищих каст, які не дотримувалися необхідних правил, піддавалися самому страшному покаранню - вигнання із касти. Так як безпека людини та місце в суспільстві залежали від приналежності до тієї чи іншої соціальної групи, виключені з касти або повинні були вимолити і заслужити прощення, або впасти на саме дно соціальної ієрархії. Освячена релігією індуїзму кастова система забезпечувала стійкість суспільства, його здатність протистояти будь-якому чужому впливу, але вона ж у кінцевому рахунку надавала йому надзвичайно консервативний характер.

Історія релігій може бути в основних рисах співвіднесена з етапами еволюції давньоіндійського суспільства. У ведичній літературі знайшли відображення як найдавніші арійські племінні культи, так і склалася поступово система світогляду, основу якої складало осмислення жертвоприношення. Соціальний переворот середини I тисячоліття до н. е., пов'язаний з бурхливим розвитком приватної власності, класового суспільства і великих територіальних держав, призвів до виникнення релігії принципово нового типу - буддизму. В тій чи іншій формі буддизм отримав широке поширення в багатьох країнах Азії, але на своїй батьківщині з часом змушений був поступитися місцем індуїзму. Останній можна розглядати як комплекс різноманітних вірувань численних народів Індії, центральне місце в якому належить общинно-кастовими традиціями і освящаемым релігією соціальним нормам.

 

§ 2. Культура Стародавньої Індії

 

Література. З того, що вже було сказано в попередніх главах, зрозуміло, що центральне місце в давньоіндійській культурі належить пам'яток релігійної літератури. Найдавніші з них - веди - не тільки були пізно записані, але і згодом передавалися переважно від вчителя до учня в усній формі. При цьому за багато століть мова стала настільки відрізнятися від розмовної, що нерідко заучувалися напам'ять великі книги практично без усякого розуміння їх сенсу. Склалася серед брахманів складна система запам'ятовування і точного відтворення літературних текстів мала значний вплив на весь характер освіти і науки з Древньою Індії.

Болыная частина ведичних гімнів була пов'язана з ритуалом жертвоприношень. Жерці співали, наприклад, звертаючись до бога:

«Яскраво блискучий блиском, прожени ворогів, демонів і хвороби! Як колісниця з захопленою здобиччю, привези нагороду! Про Агні, допоможи, щоб вічно була у того, хто шанує богів, нагорода у вигляді корови! Хай буде нам син, продовжує рід, плоть від плоті!»

Збереглося і безліч змов з метою домогтися влади, здоров'я, успіху або любові. Так, бажаючи приворожити жінку, юнак виголошував заклинання, пронизує стрілою її зображення або, надягаючи їй на палець каблучку з медвяної трави, примовляв: «Я солодше, ніж мед, солодше, ніж трава медова. Побажай ж ти мене, як медової гілочки».

Коментарі поздневедийского періоду покликані були пояснити зв'язок між ритуальною дією і вимовними при цьому формулами, нерідко даючи при цьому алегоричне тлумачення давніх обрядів. Роз'яснюючи магічний сенс ритуалу, приходили, наприклад, до ототожнення частин жертовної тварини з усією Всесвіту. У зв'язку з «жертвопринесенням коня» давалося таке роз'яснення: «Голова жертовного коня - це ранкова зоря, око - сонце, дихання - вітер, хребет - небо, копита - земля» і т. д. Розкриття сенсу жертви в словах і навіть уявне відтворення її стало уподібнюватися дійсному жертовного ритуалу, особливо для тих, хто, як лісові відлюдники-не міг служити богам у вівтаря. З таких умоглядних побудов виникали найдавніші пам'ятки староіндійської філософії.

Величезна увага, яка приділялася точності передачі і тлумачення священних ведійських текстів, що призвело в кінцевому рахунку до появі таких спеціальних дисциплін, як фонетика та етимологія. На цій основі згодом розвивалася давньоіндійська лінгвістика. Визначення часу для жертвоприношень вимагало спостережень над небесними світилами, а будівництво складних вівтарів - геометричних знань. Так вже в поздневедийской літературі з'явилися зачатки наук, хоча і вельми своєрідних і не збігаються з сучасними не тільки по своїм цілям, але і за методами.

Поряд з ведійської літературою оформлялася і епічна традиція - дві поеми, «Махабхарата» і «Рамаяна», кожна з яких включає кілька десятків тисяч віршів. Основний сюжет «Махаб-хараты» зводиться до боротьбі за владу між двоюрідними братами, що належать до одного царського роду Куру. «Рамаяна» оповідає про те, як царевич Рама боровся з демоном Раваною, похитившим і забрав на Ланку його дружину Сіту. Однак більше половини «Ма-хабхараты» прямо не пов'язано з основним сюжетом. У неї включено виклад міфів та стародавніх легенд, які сягають іноді до глибокої (можливо, навіть індоіранської) давнину. Протягом століть до створення останніх редакцій поем (приблизно в Гуптскую епоху) їх текст все більше розростався за рахунок повчальних розділів і цілих самостійних трактатів (як згадана вище «Бха-гавад-гіта»), В своєму остаточному вигляді «Махабхарата» і «Рамаяна» стали справжньою енциклопедією індуїзму і невичерпною скарбницею образів для наступних поетів і художників. Епос, можна сказати, й донині існує в усній формі, будучи доступний для мільйонів неписьменних індійців і надаючи величезний вплив на їх світогляд.

До другої половини I тисячоліття до н.е. відноситься формування і буддійської літератури. Деякі канонічні тексти згадані в едиктах Ашоки і таким чином вже в III ст. до н.е. володіли авторитетом. Деякі з них. можливо, сягають середини I тисячоліття до н. е.., часу, до якого традиція відносить життя самого Будди. Згідно буддійським переказами, в I ст. до н. е. на Ланці записаний весь канон тхеравади, десятки книг на пали - мові, близькій розмовній діалекту Північно-Східній Індії, на якому проповідував Будда. Судження про первісному буддизмі досі ґрунтуються головним чином на даних творів, що входять в палійскій канон. Запис його неоціненний внесок Ланки у світову культуру

Канон називається «Трипітака», що буквально означає «Три кошики». (Стародавні рукописи були зазвичай виконані на вузьких смужках пальмових листя і зберігалися в спеціальних корзинах.) У першої з «кошиків» містилися «устави» - правила поведінки ченців і черниць. Остання «кошик» включала тексти по буддійської філософії і психології, вивчення яких приділялася велику увагу в монастирях. З історичної та літературної точки зору найбільш цікаві твори, що входять в середню «кошик». Вони містять збірники висловів Будди, притчі та перекази про його життя і передують существованиях. Деякі з буддійських оповідань, ймовірно, більш стародавні у своїй основі, ніж сам буддизм. Твори інших шкіл буддизму - «великої колісниці» - збереглися не повністю, іноді на санскриті, а більшою частиною в китайському, японському і тибетських перекладах.

З творів наукової та дидактичної літератури слід насамперед згадати про граматику санскриту, складеної Паніні приблизно в V-IV ст. до н. е. За відгуками фахівців, це найдосконаліше опис мови в світовій науці аж до XIX ст. Писемність в Індії засвідчена пізно, практично першими її пам'ятками є написи Ашоки, однак досконалість алфавіту змушує припускати тривалий період його розвитку.

Заслуженою славою користується давньоіндійська філософія, включала кілька суперничали шкіл. Основні філософські тексти можуть бути датовані першими століттями нової ери, але в деяких випадках можна припускати тривалу традицію розвитку тієї чи іншої школи у другій половині I тисячоліття до н.е. Особливо важливі досягнення індійців в області логіки та філософії мови, заслуговують уваги також їх атомістичні теорії. Слід зауважити, втім, що головною метою філософії у Стародавній Індії було не узагальнення досягнень природничих наук та розширення практичних знань, а інтерпретація священних текстів і досягнення релігійного порятунку.

Такий же характер мала й давня психологія, тісно смыкавшаяся частково з релігією, почасти з медициною. У Стародавній Індії був накопичено величезний досвід використання лікарських рослин, які широко займалися лікуванням буддійські ченці. Лікарі-індійці славилися в кінці давнину і в середні століття в усьому світі.

Спеціальні трактати з природничих наук датуються кордоном давнину і середньовіччя. Ряд найважливіших математичних і астрономічних ідей безсумнівно навіяний загальними філософськими концепціями. Так, знаменитий Арьябхатта (V ст.), виходячи з принципу відносності руху, припускав обертання Землі навколо власної осі і рух її навколо Сонця. З поняттям «порожнечі» в буддійської філософії, можливо, пов'язано введення нуля математики (і, відповідно, позиційної системи запису чисел) . Так звані арабські цифри, які використовуються донині, походять з Індії.

Розквіт давньоіндійської культури в перші століття нової ери виражається в розвитку найрізноманітніших світських літературних жанрів. Мабуть, до періоду правління Чандрагупти II відноситься творчість найбільшого драматурга Калідаси. Збереглися драми (у тому числі і знаменита «Шакунтала», основу якої склала легенда, запозичена з «Ма-хабхараты») майже всі присвячені героїчним сюжетам і пов'язані з придворним театром.

Більш демократичний характер мала проза, насамперед байки, що склали книгу «Панчатантра». Окремі оповідання її нанизуються один на інший, будучи майстерно вставлені в загальну рамку. Арабський переклад «Панчатантры» відомий під назвою «Каліла і Димна». Новели «Панчатантры» і самий спосіб побудови літературного твору в середні століття користувалися величезною популярністю, надавши вплив на багато національні літератури («Тисяча і одна ніч», «Декамерон» та ін).

Крім поетичної лірики, поем-панегіриків та збірників дидактичних афоризмів у віршованій формі в Стародавній Індії нерідко складалися і наукові трактати, щоб таким чином полегшити їх запам'ятовування і усну передачу. Велика кількість віршів увійшло і в «Арт-хашастру». Цей трактат яскраво малює придворні інтриги, підступні провокації і таємні вбивства. Головна мета політичного мистецтва вбачається у підпорядкуванні навколишніх територій, і тому всі сусідні правителі вважаються потенційними противниками, а сусіди сусідів - потенційними союзниками «государя, що прагне до завоювань».

У зв'язку з розвитком окремих областей в послемаурийскую епоху відбувається становлення літератури на деяких розмовних індоєвропейських мовах, але, на жаль, ця література майже повністю загублена (вона збереглася головним чином у санскритських варіантах). Складається самостійна література, і на крайньому півдні Індостану. Вона представлена переважно тамільською військовим героїчним епосом і любовною лірикою.

Архітектура і мистецтво. Будівництво з цегли та каменю починається 8 основному в послемаурийскую епоху. Збережені пам'ятки пов'язані передусім із буддизмом, наприклад печерні монастирі Західної Індії. Висічені в скелях зали досягають площі близько 500 кв. м при висоті близько 15 м. Характерно їх внутрішнє оформлення, передає традиції дерев'яного зодчества (перекриття та інші елементи, зайві в будівлях з каменю і тим більше в печерах).

З наземних споруд найзначніші знаходяться в Санчі. Тут на вершині великого пагорба, неподалік від важливого політичного центру послемаурийской епохи, був розташований величезний буддійський монастир. Від самого монастиря і готелі для паломників збереглося небагато. А головною пам'яткою Санчі є велика ступа, споруджена у II-I ст. до н, е. З чотирьох сторін світу її оточують різьблені кам'яні ворота з зображеннями сцен з буддійських легенд. Кам'яні ступи є неодмінною приналежністю і печерних храмів, будучи самими взагалі характерними пам'ятками буддійської архітектури. Найбільш велика ступа на Ланці за розмірами порівнянна з єгипетськими пірамідами.

Чи не найдавнішими пам'ятками індійської скульптури (звичайно, якщо не говорити про період Індської цивілізації) є колони, на яких висічені написи Ашоки. Всі колони були виготовлені з каменю, видобутого в околицях Варанасі, ретельно відполіровані і доставлені в віддалені області Мау-рийской держави. Скульптура, що вінчає колону, наприклад знамениті леви, виявляє відомий вплив перської в. можливо, грецького мистецтва. Пояснюється це, очевидно, тим, що індійські майстри в той час ще не звикли працювати по каменю.

У послемаурийскую епоху склалися місцеві школи скульптури. Найбільш відомими є школи Гандхари (північний захід Індії), Матхура (центральна частина Північної Індії) і однієї з областей Декана.

Розквіт гандхарской школи, яка формувалася під сильним впливом елліністичного і римського мистецтва, відноситься до перших століть нової ери. Стиль Гандхари починаючи з епохи Кушан чинив вплив на буддійське мистецтво Центральній і Східній Азії. Більшою мірою пов'язані з традиціями індійського образотворчого мистецтва школи Матху-ри і Декана. Саме на їх основі розвивалося середньовічне мистецтво індуїзму не тільки в самій Індії, але певною мірою і країн Південно-Східної Азії. Поширення буддизму «великої колісниці» сприяло появі великого пантеону святих-бодхисаттв. Масові знахідки теракотових статуеток бодхісаттв говорять про широкому-попит на твори мистецтва, пов'язаного з буддизмом.

Всесвітньо відомі пам'ятки індійської живопису знаходяться в Аджанте (Західна Індія). Печерні храми і мона^ стиру Аджанти створювалися протягом поч,-ти тисячі років починаючи з послемаурий-ського часу. Стіни деяких залів покриті яскравими зображеннями сцен з буддійських легенд. Чудові фрагменти живопису, подібною з розписами Аджанти, знаходять і на Шрі-Ланці.

Більша частина творів давньоіндійської літератури - ведійської, епічної та буддійської - належала традиційним жанрам і в протягом століть передавалася в усній формі. Саме практика запам'ятовування, передачі та інтерпретації священних текстів значною мірою обумовила особливий розвиток таких наукових дисциплін, як лінгвістика, філософія і логіка. У послемаурийский період розквіт держав у різних областях Південної Азії сприяв появі чудових пам'ятників світської літератури - драми, поезії та прози, а також архітектури та образотворчого мистецтва. Середина I тисячоліття (у Північній Індії епоха Гуптів) стала часом як би підведення підсумків культурного розвитку Південної Азії в давнину.

 

ЗМІСТ КНИГИ: «ІСТОРІЯ СТАРОДАВНЬОГО СХОДУ»

 

Дивіться також:

 

Всесвітня Історія

 

Історія (Іловайський): Давня історія. Середні століття. Нова історія

 

Історія Геродота

 

Проза і поезія Стародавнього Сходу

 

Мистецтво Стародавнього Китаю

 

Мистецтво Стародавнього Єгипту

 

Загальна Історія Мистецтв