::

    

На головну

Зміст

 


 Мої улюблені книги Катастрофи свідомості. Енциклопедія самогубств


Підготовка тексту Ревяко Т. В., Боягуз Н. Ст.

 

ЧАСТИНА 1. Ритуальні самогубства

 

Походження обряду харакірі

 

Говорячи про харакірі як про явище, що розвивалося і прийшов до свого

логічного завершення японської ґрунті, не можна не враховувати, що і в

деяких інших народів Східної Азії і Сибіру зустрічалися раніше обрядові

дії, схожі і чимось віддалено нагадують по суті японське сеппуку.

Стадіальній їх можна віднести до більш раннього часу, ніж власне

харакірі. Це дозволяє припустити, що обряд розрізання живота в ранній

період історії народів Далекого Сходу мав більш широке поширення і

був запозичений стародавніми японцями, які мали етнокультурні контакти з

представниками цих народів.

Насамперед слід звернути увагу на обряд розкриття живота у

айнів. М. М. Добротвірський описав один із способів самогубства аборигенів

Японських островів, що полягав у взрезании черевної порожнини (пере) і

близько нагадував японське харакірі. Харакірі так само, як і пере, часто

мало вигляд пасивного протесту і здійснювалося не з відчаю, воно мало швидше

відтінок жертовності. М. М. Добротвірський записав у айнів слово

"экоритопха", яке означає "принести в жертву інау", або в буквальному

сенсі "різати живіт". Культ інау - заструженных паличок, часто

антропоморфних або просто довгих дерев'яних стружок - отримав

поширення на Далекому Сході у айнів, нівхів, орочів, а також японців,

які перетворені інау називають "гохэй" або "нуса". Інау,

уявленням народів Далекого Сходу, були посередниками між світом

людей і верховних божеств" землі і води, у яких людина просив щастя і

благополуччя в житті, порятунку від стихії і різноманітних нещасть, удачі в

полювання та рибної ловлі і так далі. Застосування інау різноманітно. Їх

використовували під час культових дій, при принесення жертв божествам і

духам у якості обміну або плати за що-небудь, при похоронах і святах;

інау тримали в кожній оселі на особливому місці. Як правило, перед

використанням інау освячувалися шаманом. В цьому плані заслуговують уваги

факти, які говорили про людські жертвоприношення у стародавній Японії. Про них

є згадки в японських хроніках. Частіше всього описувалися

жертвопринесення божествам води і річок. Є відомості також про поховання

людей живими навколо могил імператорів (могил панів), фундаментах мостів,

замків, штучних островів і так далі. Такі жертви називалися "хіто

басира", тобто "людина-стовп". Пізніше людські жертвопринесення були

замінені. У "Энгисики", наприклад, описано заміщення таких жертв

зображеннями "кане-хіто-гата" (у вигляді людської фігурки з металу) і

"микимари" (призначених для божеств річок і води). Це дозволяє

припустити, що спочатку було пере актом жертвопринесення

добровільного, в якості очисної жертви, чи насильницького.

Уважне розгляд М. М. Добротворским морського інау (атуй-інау) -

заструженной палички, бросаемой айнами у воду під час бур у вигляді жертви

божества моря, навело його на думку про людські у жертвоприношеннях

минулому. Гіпотеза М. М. Добротворского підтверджується фактом

антропоморфности деяких інау. М. М. Добротвірський розрізняв у інау

наступні частини: голову [эпусись (інау-саба) з маківкою (этохко), волоссям

(інау-сабару) і вушними кільцями з заструженных мотузочок (нинькари) ]; шию

(трекуф); руки (пеки); тулуб, на якому окремо розрізняється передня

сторона (якої) з волоссям (нуса которге), карбами (тохпа) "

виразом разрезывания живота" і коротенькими застружками (кехпа-кехпа),

"йдуть від карбів вгору і вниз виражають отвороченные вгору і вниз

м'які частини передньої стінки живота (гонт акисара)"; ноги. "Судячи з цих

частинам, - пише М. М. Добротвірську, - інау, без сумніви, суть залишки

людських жертвоприношень".

Л. Я. Штернберг у своїй роботі "Айнская проблема" в основному погоджувався

з припущенням М. М. Добротворского про пережитки людських

жертвоприношень на прикладі з морським інау, кажучи також при цьому про

канібалізм у айнів. Однак у статті "Культ інау у племені айнів" він

висловлює вже сумнів щодо гіпотези людських жертвоприношень

і заміні їх дерев'яними інау. До протиріччя в дослідженнях Л. Я.

Штернберга призвело існування ряду неантропоморфных інау і інау, не

мають зарубок взагалі. Зарубки на антропоморфних інау Л. Я. Штернберг

трактував, посилаючись на пояснення самихайнов, як "брови, очі, рот, губи

або тільки рот, пупок і статевий орган". Подібна оцінка цього явища Л. Я.

Штернбергом могла бути обумовлена, однак, тимчасовим фактором. Л. Я.

Штернберг збирав відомості у айнів кількома десятками років пізніше М.

М. Добротворского. "До цього часу айни загубили спогад про людські

жертвоприношеннях, рецидиви яких ще Добровольський застав", - зазначає С.

А. Арутюнов.

Заміна людини або жертовної тварини жертовним предметом, що має

замість практичного суто ритуальне значення, була характерна не тільки

для айнів. Це явище пояснюється стадиальностью розвитку культури того чи

іншого народу при врахуванні економічного (матеріального) і духовного факторів.

Так, наприклад, евенки часто замість шкури оленя, у разі забивають анкера

нещастя в родині, в жертву духу певної місцевості вивішували полотнище

з матерії (локоптин). Монголи і деякі інші народи кладуть в особливому

місці "в дар" духу перевалу (місцевості) просто камінь (про). У японців

широко застосовуються в синтоїстському культі як заміни реального

предмета паперові смужки (гохэй) та ін.

Культ інау був поширений не тільки у айнів і народностей басейну

Амура. Інау або схожі на них культові жертовні предмети зустрічалися і в

інших областях Азії, зокрема, в її південній острівній частини. З цього

питання серед вчених існує ряд думок, що говорять про зв'язку інау айнів і

аналогічних зображень з територій Сибіру, Південно-Східної Азії і навіть

Північної Америки. К. Шустер вважає, що це явище загальне для

певної стадії розвитку людського суспільства, зокрема, для

палеолітичної людини і його духовного життя; воно проявилося на більшій

території, в тому числі і в регіоні континентальної та острівної Азії. Як

протилежне можна розглядати думку Торії Рюдзо, вважав інау

(нуса) японським винаходом, занесеним в давнину на Японські острови з

Маньчжурії і Кореї предками японців - тунгуським племенем ямато,

переселилися на архіпелаг.

В даному випадку, ймовірно, антропоморфні інау набули поширення

у айнів замість людських жертв.

Згодом культ інау швидше за все поширився і на домашній

культ айнів і інших народів Далекого Сходу, а також на ритуал ведмежого

свята і т. д.

Цікавий факт застосування дерева для виготовлення айнами та іншими

народами Далекого Сходу інау, хоча не можна заперечувати можливість

приготування інау в минулому з інших матеріалів, в зокрема з глини. Л.

Я. Штернберг пише: "На дерево примітивний людина дивиться як на істоту,

має душу. Від дерев, за повір'ями багатьох амурських племен, веде своє

походження людство". І дійсно, легенди, перекази, оповідання

народностей Далекого Сходу приводять оповіді про походження цих

народностей від дерев. За однією з ламутских (эвенских) легенд, людина, у

якого згорів будинок, мандруючи по світу, вийшов на берег моря. Там натовп

людей стріляла з лука в дерево. Герой легенди теж вистрілив у дерево, і

з нього вийшла дівчина, яка стала його дружиною. Їх діти - ламуты. Аналогічний

мотив можна угледіти в інший эвенской легендою, в якій йдеться про голом

дитину, знайденому в дуплі мисливцями. Легенда про дівчину, жила в стовбурі

дерева, є і у ульчів. Ця дівчина вважається родоначальницею ульчів.

Подібні мотиви звучать в оповіданнях нівхів. За одному з них, перші

люди походять від дерев: нівхи ведуть своє походження від соку,

капавшего з модрини, тому їх особи мають темний колір, як і кора

модрини; орок - від соку берези, айни - від соку їли.

У негідальців Л. Я. Штернберг записав переказ, за яким людина

(жінка) народився з киплячої смоли модрини. Подібний сюжет зустрічається

у фольклорі японців. Тут старий дроворуб знаходить в бамбуковому стовбурі

маленьку дівчинку, яку потім виховує її, як рідну дочка.

Нерідко з палицею або тріскою у народів Далекого Сходу асоціювалося

поняття про душу.

Цілком можливо, що саме переконання, що дерево - родич

людини, відіграло певну роль у заміні людських жертвоприношень

дерев'яним інау. Можна припустити, що стали майны жертвувати своїм

божествам (касатке, дельфіна і т. д.) інау замість людини, який міг

бути: полоненим ворогом, захопленим під час міжплемінних сутичок айнів або в

битвах айнів з нивхами і тунгусо-манчь-журскими племенами; хворим або

старим жителем айнского селища, приносимым в жертву насильно або

добровільно (в цьому випадку людина сам міг розпорювати собі живіт).

Людини, жертвуемого духам, кидали, очевидно, в море з розпореним

животом (горлом) для того, щоб позбавити його цим самим можливості врятувати

своє життя або показати доброму божеству чистоту (відсутність злих духів)

жертви. Живіт жертвуемого людини міг вспарываться не тільки перед

зануренням у воду, але і на суші, що потім могло бути запозичене японцями

у вигляді самогубства слуг на могилі пана (дзюнси). Доказом можуть

"цвинтарні інау" айнів (тусири-інау, або синурахпа-інау),

які приносилися жертви богам, а самим мертвим.

Живіт жертви міг розкриватися і для отримання крові, яка

розглядалася іноді в якості очисного кошти. Евенки,

зокрема, вважали кров жертовних тварин джерелом особливої сили, здатної

вигнати все зле. Цим, очевидно, можна пояснити наявність в стародавніх

похованнях охри, що служить заміною крові.

Можливо, що жертви, убиті айнами на суші, потім з'їдалися ними,

подібно жертовним оленям або іншим тваринам народностей Сибіру, при

похоронах членів роду безпосередньо поблизу могили. На це вказують як

розповіді самих айнів, так і численні уламки людських кісток зі

слідами від кам'яних знарядь на них, що знаходяться археологами в черепашкових купах

на території Японії. Швидше за все, ці кістки розколювалися предками айнів

для вилучення з них кісткового мозку.

Великий інтерес представляють і деякі моменти похоронного обряду

нівхів. Е. А. Крейнович описав обрядова дія, зване нивхами

"н-аур-до-ранд" (буквально "довбати живіт"). Обряд полягав у нанесенні

шматком кременю подряпини на животі небіжчика, що лежить на дровітні дров і

приготованого до спалення. Називаючи цей обряд пережитком кам'яного століття, Тобто

А. Крейнович зазначає, що "живого небіжчика дійсно розкривали

кремінним ножем, щоб в животі не скупчувалися гази і труп не корчився б

на вогні". Нівхи розпорювали черевну порожнину трупа також з метою дізнатися

причину смерті і витягти злого духа, який вбив людину. В цьому випадку нівх

повинен був потім зашити розрізаний живіт шовкової ниткою, витягнуті з

халата, пише Е. А. Крейнович. У зв'язку з цим можна припустити, що живіт

міг розкриватися для того, щоб показати одноплемінникам, що людина вільна

від усього злого і поганого, що заважає жити індивідууму або спільності.

Подібні по суті дії спостерігалися в своє час також в інших

народностей Півночі - коряків, ескімосів, алеутів тощо подібних.

Так, А. Шренк розповідав про шаманів, методом лікування яких був пошук

хвороби ("хробака") в тілі біль-. ного. Після "знаходження хвороби" шаман робив

розріз, витягував "хробака" і з'їдав його. Аналогічне явище було відзначено С.

Н. Стебницким у коряків. Він описав один із способів "лікування" шаманом

хворого: шаман "знаходив" в людині нинвита (злого духа), "розрізав" тіло

хворого, "витягував" з нього духа хвороби, якого потім "з'їдав".

Коряки вважали, що мертва людина представляв для оточуючих велику

небезпека, так як в ньому міг жити злий дух. Звідси йдуть витоки ряду обрядів,

охороняють живої людини від мертвого. За повідомленням С. Н. Стебницького, "з

метою вбити нинвита трупа перед спаленням наносилися удари ножем, інакше

нін-віт міг заподіяти шкоду тому нащадку, в якому відроджувався померлий".

У коряків існувала спеціальна термінологія, пов'язана з поняттям

"життєва сила", "душа". Термін "калалвын" ("душа") у словнику А. Н. Жуковій

має сенс "нутрощі людини", "живіт", що співзвучно у змістовому

відношенні з японським "хара".

У чукчів в розмовній мові є вираз: се-лелвынчейвыткук

(кыкэлелвынчейвыткугъи), що дослівно може бути перекладено як "пройдися

своїм нутрощів", або, в переносному значенні, "подумай про себе".

Утворилося це слово від кэлелвын - внутрішність, внутрішній стан,

настрій людини, і чейвыткук - ходити, проходжуватися.

Эвенский і евенкійський мови дають аналогічну картину. Слово "эмугдэ"

евенкійському мовою має позначення: нутрощі, нутро; розум, розум;

душа, серце і так далі; однокорінне з ним "эмугдэдуви" перекладається як

"подумати про себе". То ж у евенському мовою. Слово "эмдъ" означає

"нутрощі, нутро" - "про себе, подумки".

В якутській мові слово "живіт" позначається тюркським "іс", "душа" -

"дуупа", "іс".

Те ж можна сказати про індонезійському мові: "живіт" - perut; "душа" (у

значенні "почуття", "натхнення") - perusaan.

В якості аналогії слід зазначити також, що у південних тувинців пояс

халата вважався місцеперебуванням душі власника. Наявність або відсутність душі

визначали зважуванням пояси, яке проводилося представником

ламаистского духовенства.

Часто шаманами практикувалося просто "висмоктування" духу, або причини

хвороби, з тіла хворого людини. Цей спосіб вже не вимагав

розрізання тіла людини.

Може бути, саме прагненням вигнати зі свого тіла злого духа або

принести себе в жертву цьому духові для блага всього роду були обумовлені

дії багатьох сибірських шаманів, наносивших собі під час камлання удари

ножем у живіт. Свідчення очевидців, які спостерігали шаманов, мали часто

суперечливий характер. Одні з свідків не сумнівалися в реальності

подібних дій, інші називали їх обманом. Так, Н. Щукін, описуючи

камлання якутського шамана, характеризує його маніпуляції як грубий обман

глядачів, при якому шаман користується захованої під одягом кишкою

тварини, наповненій кров'ю. Распоров її, "шаман показує поточну

кров глядачам, які вірять, що вона тече з шаманського черева.

Інколи він одягає на черево кілька рядів берести, куди встромивши ніж, ходить

з ним по юрті, висмикує його і знову встромляє його в черево, випускаючи крики".

Таким чином оповідає про камлании тунгуського шамана П. Третьяков:

"Ріжуть собі ножем горло і живіт протикають палицею. Це робиться для

умилостивлення дияволів. У давні часи шамани після таких фокусів

показували рани з стікала кров'ю. Рани вважалися добрим провісником в

справі, про яке відбувалося провіщення".

Можливо, що нанесення ударів ножем у живіт більш ранній час

мала реальний характер і було вписано шаманізмом разом з іншими

елементами до-шаманських культів. Пізніше, ймовірно, обряд був спрощений і

удари в живіт стали приймати вид імітації, при якої шаман вже не

распарывал собі живіт. І якщо деякими європейськими вченими минулого це

сприймалося як шахрайство, то для народів Сибіру подібні дії

продовжували залишатися свідченням надприродного, доказом

сили духу шамана, якому допомагали винести біль і не загинути його

шаманські духи-помічники.

І дійсно, травми, які завдавав собі шаман під час камлання,

були скоріше наслідком психічного настрою, діями, вчиненими в

момент екстазу. "Шаманів не можна розглядати як фокусників і шахраїв або

як нервовохворих людей, породжують у хворобливому стані своє вчення", -

писав СМ. Широкогоров, неодноразово спостерігав надзвичайну

нечутливість шаманів під час камлання. С. М. Широкогоров цю

нечутливість пояснював "вселенням" в шамана його безтілесних

духів-помічників, не сприймають біль і передавальних це якість своєму

господареві.

Класифікуючи мотиви розрізання живота (імітації розрізання) або ударів

ножем в живіт, можна виділити наступне: розрізання власного тіла

(живота) шаманом для надання "допомоги" одноплемінникам (собі) в разі

хвороби, епідемії, стихійного лиха, для умилостивлення злих духів,

показу своєї чудодійної сили і так далі; розтин живота хворого

людини (трупа) з метою отримання причини хвороби і забезпечення тим самим

безпеки інших членів роду в майбутньому, а померлого - потойбічному світі. До

до викладеного слід додати, що у більшості сибірських народів є

чітке уявлення про найважливішою точці черевної порожнини та всього людського

тіла - пуповині. Вона пов'язує новонароджених з тілом матері; людина і

тварина отримують через неї від свого батька життєві сили; вона

визначає подальше існування живих істот і після її розриву

починається самостійне життя новонародженої. У деяких випадках, однак,

зв'язок людини з матір'ю допомогою пуповини передбачалася у вигляді

незримій нитці. У кетов, наприклад, вважалося, що людина постійно пов'язаний

пуповиною з Землею-матір'ю (Пупком Землі), яка вважалася

покровителькою шаманів. Тому перерізання пуповини і розтин живота

області пупка могли тлумачитися як дії, які були покликані

припинити людське життя, забезпечити перехід у інше стан.

Отже, можна припустити, що уявлення і обряди, пов'язані з

черевною порожниною людини, були характерні для багатьох народів Азії і в загальному

схожі. Можливо, ці уявлення відносяться до стародавнім пласту у

світогляді населення континенту. Важко сказати, поширювалися вони з

носіями певних культур або існували конвергентно і за якою

лінії йшов їх розвиток. Однак остаточного завершення ці уявлення і

обряди досягли тільки на японській ґрунті, перетворившись на урочисте

дійство по розтину живота - обряд харакірі.

 

 

 

На головну

Зміст